論《詩經》要旨—《關雎》之道
——立足《毛詩序》的解讀

○ 桂珍明 周嬌

(陜西理工學院 歷史文化與旅游學院，陜西 漢中 723000)

《文選》卷四五《對問·設論·辭·序上》錄有子夏一脈所傳《毛詩序》一篇，該序通篇要旨在于闡明《詩經》的大義——“是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是關雎之義也”。《關雎》作為國風之始、全詩之首，“關雎之道”也就是全詩立意、立論的基礎。同時，《韓詩外傳》中記載子夏問孔子：“《關雎》何以為《國風》始也？”孔子說：“大哉！《關雎》之道也。萬物之所系，群生之所懸命也，河洛出書圖，麟鳳翔乎郊。不由《關雎》之道，則《關雎》之事將奚由至矣哉？夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》。……天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣！”[1]164，這則資料通過孔子論詩，將《關雎》之道提升到“萬物之所系”、“ 群生之所懸命”的化育之始、生民之安危層面及“河洛出書圖，麟鳳翔乎郊”社會革故鼎新諧和天人之道的高度，足見《關雎》之道確實是整個《詩經》的起點，也是作詩的立足點。子夏一派及其后學傳承了這一思想體系而作《毛詩序》，因此為了更好地理解《詩經》之道、“《關雎》之道”則需從釋讀《毛詩序》文本入手，再根據《毛詩序》的內容可以從《關雎》的“人倫禮儀之道”、“天下治亂與禮樂王道”和“天人陰陽諧和之道”三個層面進行深入的解讀，闡明其蘊含的文化價值。

一、人倫禮儀之道

《詩經》是我國現實主義文學的濫觴，全詩以寫實為基礎，可以清晰地看到文學創作的確是源于現實的，并在寫實中蘊含了豐富的文化信息。以《周南·關雎》為例，全詩描寫的是“君子求偶”這一現實物象，因此高亨先生在《關雎》的題解中說到“這首詩歌唱一個貴族愛上一個美麗的姑娘，最后和她結了婚。”[2]2，他充分關注到“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”中“求偶”這一現實主題，準確契合了《毛詩序》的第一層主旨“《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”

一切社會關系起于“夫婦之道”，為五倫之始。《禮記·昏義》“昏禮者，禮之本也 ”[3]1418，因為婚禮就是人的根本，生殖繁育之始；再者《周易·序卦》認為：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯。”《史記·禮書》也說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”[4]1167天地陰陽為萬物化生之本，先祖父母則為人類之本，這就是詩中以“關雎”、“男女”引出人倫禮儀之道的真實用意。從這里可以清晰地看出“天地”—“男女”—“夫婦”—“父子”—“君臣”演化的全過程，即社會關系產生的過程。《關雎》作為十五國風之首、《周南》之首，意在闡明整個系統之發端，以此說明風俗教化之始亦在于人倫之初，“后妃”之德為風教之始，風教大行便可使夫婦關系得以擺正，這與《上博簡·孔子詩論》論述一致“《關雎》之改，《樛木》之時，漢廣之智，《鵲巢》之歸，《甘棠》之報，《綠衣》之思，《燕燕》之情，曷曰：動而皆賢于其初者也。”[5]39，人倫關系源于情動，據此《毛詩序》總結道“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”

二、天下治亂與禮樂、王道

上文說到《關雎》之詩首先便是夫婦關系、人倫之道，其用意在通過“微言”闡發詩教大義。“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。”(《毛詩序》)可與《尚書·堯典》相印證“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”[6]70此處說詩的作用在于說明志向、心意，歌聲是傳達心意的，如果言不盡意，則要嗟嘆，此等情況仍然不可抒發胸臆則需歌詠乃至手舞足蹈，因情而發聲，將‘性情之聲’組織成有系統時就成為音，進而“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應。故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”[3]976，這說明當聲音系統不足以表達感情時就要用肢體語言—舞蹈，隨著音的節奏用樂器演奏，配上干戚羽旄等器物來舞蹈就成為了“樂”。這說明了一個重要事實，音樂產生于人對外部世界的感受與理解，“樂”源于外物，由音而生，本是人心，從現實可靠的角度說明了中華“樂”文化的起源。

禮樂之道關系到天下治亂。《關雎》寫道：“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”“琴瑟”、“鐘鼓”均為禮樂之器，君子之于“淑女”以禮相待以樂相樂，這只是其中淺層的含義，也如高亨先生所說貴族男子和淑女結為百年之好，但這還沒有說到詩中的實質性內容—禮樂之道。“琴瑟”、“鐘鼓”是禮樂之道的表征，《上博簡·孔子詩論》說道：“《關雎》以色喻于禮，□□□□□□□□□□兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅，擬好色之愿；以鐘鼓之樂，□□□□□□□好，反納于禮，不亦能改乎？”[5]39此句中“色”指代“窈窕淑女，不用作貶義。李學勤也認為“作者以為《關雎》由字面上看係描寫男女之情。而實際上體現的是‘禮’，故云：以色喻于禮”[5]47。《關雎》男女、鐘鼓、琴瑟皆喻指禮樂之道，那禮樂之道有什么作用？“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。……樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。”[3]987禮樂之道的作用調節社會矛盾，使社會便于治理。同時禮樂之道在不同的社會環境下表現迥異，“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”(《毛詩序》)在此情況下，詩的作用在于“故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。”(《毛詩序》)詩教之用處在于“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”《關雎》以“夫婦關系”為始，其意在通過“夫婦之道”說明禮樂文明關乎天下之治亂，和《韓詩外傳》中孔子論《關雎》之道“群生懸命”、“王道之原”的主張是一致的。

《關雎》之道始于夫婦，行于風俗教化，作用在于正天下之得失。在君臣上下交往中“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。風化、風刺，皆謂譬喻，不斥言也。主文，主與樂宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫也。”(《毛詩序》)上述材料說明詩的作用在于“諷諫”，為上下溝通提供一個渠道，使君臣上下可通過“諷喻”知道得失，風化天下暢通。緊接著《毛詩序》說明“風”的本義，“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風。”(《毛詩序》)這是要說當史官看到社會呈衰頹時就作詩諷諫王上，以民眾的性情為基礎觀察民風(社會)的變化，重視先哲圣王的風俗教化，進而把天下興亡的之道寄托在有代表性的“個人”或“事件”上，最終使得禮儀之道得以端正。《關雎》詩中夫婦關系為“人倫之始”，這是全篇立論的基礎，禮樂王道、天下治亂的開端，有鑒于此《詩經》的要旨可系于《周》、《召》二南，可系于《關雎》之篇，以此可以興禮儀之大本。“《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是關雎之義也。”(《毛詩序》)《關雎》之詩深層要旨在于力挽狂瀾尋求賢才以振家邦，故朱熹也說“本之二南以求其端、參之列國以盡其變、正之於雅以大其規、和之於頌以要其止、此學詩之大旨也。於是乎章句以綱之、訓詁以紀之、諷詠以昌之、涵濡以體之、察之性情隱微之間、審之言行樞機之始、則修身及家、平均天下之道、 亦不待他求而得之於此矣。”[7]2“二南”為《詩經》的開端，也是《詩經》大意寄托之處，研習《詩經》必重“二南”；“二南”又以禮樂為本，禮樂出于世俗人情，夫婦人倫，可歸結為《關雎》之詩，從《關雎》到“二南”乃至《詩經》全篇都以禮樂為本，關乎王道之亂，朱熹進而闡發到以“二南”為本，可以修身、齊家、乃至平天下。

三、天人陰陽諧和之道

天人陰陽為中國哲學的始基元素，故《詩經》起于“夫婦”達于“禮樂王道”只為兩層比較明顯的“道”，而其思想要旨最深層之處也蘊含著“天人陰陽之道”。“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”(《易傳·系辭上傳》第五章)其中“陰陽”是中國哲學中一個最基本的概念，為“道”論思想之源，夫婦男女一陰一陽也合于“道”。“夫《關雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，如神龍變化，斐斐文章。大哉！《關雎》之道也。萬物之所系，群生之所懸命也，河洛出書圖，麟鳳翔乎郊。”[1]164此處所說“天地”概念，其意義在于說明天道剛健故為陽、地道渾厚故為陰，男子剛健、女子陰柔此亦為陰陽二者相互對應，“天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”(《易傳·系辭下傳》第五章)這就是說天地陰陽二氣纏綿交融，互相會和，使萬物感應得以精純完固。把這種關系推廣到萬物之中，比如雌雄男女形體交接陰陽相感，就可生生不息造就繁華世界。這也和《韓詩外傳》記載孔子所說《關雎》中的人“仰則天，俯則地”為一陰陽對應，“河圖”、“洛書”陰陽相對，“麒麟”、“鳳凰”一為走獸在地，一為飛禽在天陰陽對應，明確的體現出陰陽對立統一融會貫通的思想。

先王以陰陽之道觀察民眾性情，通過治理使民情順于陰陽進而達到天人諧和之道。“先王本之情性，稽之度數，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見于樂”[3]1000，這里說到先王根據人的本性常情制定禮儀規程，從男女之情開始，力求使人道合于陰陽，定親疏尊卑而和樂教相合。《關雎》之詩始于男女之情、婚姻之義，以禮樂之道規范社會關系，以鐘鼓相應、琴瑟相諧，就明確的體現出陰陽相合之義。《毛詩序》總括道：“然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。”其中“雎鳩”與“麒麟”、“烏鵲”和“騶虞”喻指“君子”和“淑女”，《禮記·樂記》進一步說道“淑女以配君子”立足人倫之始，“琴瑟”、“鐘鼓”音聲和諧意在表明“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。…論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。”禮樂交融和諧亦為天地之大道，只有明于天地之道才能使禮樂興盛；禮樂用金石演奏，音聲之和諧超越一般的聲音，則可敬奉祖宗之“宗廟”，對上則合于“山川鬼神”天地陰陽諧和之大道。《關雎》之詩，為“二南”之始，為《詩經》之要旨，本于人倫之情，意在“憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉”行禮樂之道達到“齊家、治國、平天下”之目的，最終達到陰陽和合、天人諧和之境地，故孔子和子夏認為“《關雎》之道”“‘……《關雎》之事大矣哉！馮馮翊翊，自東自西，自南自北，無思不服。子其勉強之，思服之。天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣！’子夏喟然嘆曰：‘大哉！《關雎》，乃天地之基。’”[1]164-165即《關雎》之道包括“生民人倫之道”、“鐘鼓禮樂治亂之王道”和“天地之基陰陽和合之大道”。

四、結 語

《詩經》為五經之一，在先秦禮樂文明中處于重要位置，意在宣揚禮樂文明教化之道，凈化人心以資王道教化，合于天地陰陽以成大道。社會關系起于夫婦家庭，然后有父子、君臣、師友之倫常，此為“生民”之所屬，禮的根本；人行于世，有感于外物而應之于心，則有聲音、詩歌，詩歌不足以達其感情，舞蹈應運而興，以琴瑟、鐘鼓之音使人心端正，宣揚王道教化移風易俗，此為風化樂教之端；君子淑女成婚之義，與“雎鳩”、“麒麟”陰陽相應，上合陰陽交感諧和之大道。立足《毛詩序》的文本，考察《關雎》之道，可以看到《詩經》禮樂教化之道始于夫婦人倫，由人倫之情而至禮樂，從禮樂和諧再求諸“神人以和”此即為陰陽和合、天人諧和之道。最后孔子主張“夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》”[1]165，進一步說明他整理六經而將其大義要旨皆歸于《關雎》之道，完完全全闡明論文《關雎》之道的三個層次“人倫禮儀之道”、“禮樂治亂與王道”和“天人陰陽諧和之道”，這就從事理邏輯上挖掘出了《詩經》的要旨，便于恢復《詩經》微言大義之本色，發現其深層文化含義，便于《詩經》文化走向大眾化，在社會層面產生一定的效用。

【參考文獻】

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