論多元化的文化邏輯與價值認知
——兼論中國文化大國夢的建構(gòu)

張 彥

(浙江大學 思想政治理論教學科研部,浙江 杭州 310028)

多種文化并存的現(xiàn)象存在已久，但文化多元論的提出卻是全球一體化的結(jié)果。然而，全球化時代的一個悖論在于，一方面，全球化似乎消解了所有差異的、特殊的、地域性的文化認同；另一方面，這種消解本身恰恰又呈現(xiàn)出更多不同的文化價值生態(tài)樣式，導致普遍的認同危機與道德焦慮，醞釀著文明沖突的風險。我們可以看到全球化在經(jīng)濟、技術(shù)和信息層面帶來的巨大改變，但透過這些現(xiàn)象也可以看到其背后隱含的特殊的價值立場，那就是在全球化的行進過程中，對多元文化的一種約束以及由此展開的不同程度的單一化進程。那么，在這樣的世界境遇中，當代中國如何在全球化進程中保持自己文化和價值的持續(xù)性、自主性和獨特性？我們的價值排序和選擇、道德共識和認同如何在多元文化(特別是西方文化)的強勢影響下進行有效的自我反思、自我定位和自我建構(gòu)？如何在全球化圖景中、在追尋大國夢和中國特色社會主義文化建設(shè)的進程中，實現(xiàn)中國的“文化大國強國夢”？這些問題是建基于多元化的文化邏輯和價值認知的前提下，建設(shè)中國文化強國、提高文化軟實力、實現(xiàn)文化大國夢必須思考和重視的問題。

一、文化多元化的多重角色

黑格爾告訴我們：“就存在作為直接的存在而論，它便被看成一個具有無限多的特性的存在，一個無所不包的世界。這個世界還可進一步認為是一個無限多的偶然事實的聚集體，或者可以認為是無限多的有目的的相互關(guān)系的聚集體。”[1]的確，研究“無限多”的多元論是“困難”的，這種困難“既是思想上的，也是人類的和政治的，即在一個差異性再不能被忽視而且也不能靠‘權(quán)威方法’達到團結(jié)的世界里，學會如何一起生活”[2]序言。因此，可以說，多元化的文化邏輯在現(xiàn)代社會的影響是多方面的，它不僅僅是一個思想樣態(tài)上的差異，更折射在經(jīng)濟、政治和人類生活中的諸多領(lǐng)域，體現(xiàn)著多重角色和多種作用。這種多重角色是我們認識多元文化的一個基本事實，也是我們對此進行價值認知與價值評價的基本前提。

首先，作為發(fā)展“背景”的文化多元化。世界給我們呈現(xiàn)的是一個文化形態(tài)多元的世界，不同的文化孕育了不同的民族和不同的社會，“在世”的人類的種種行為和選擇都與此背景息息相關(guān)。例如，斯賓格勒就把人類高級文明歷史劃分為八大文化形態(tài)，湯因比認為文化形態(tài)不止8個，而是20多個，并且認為多元的文化精神或文化模式，構(gòu)成了人類歷史發(fā)展的主要內(nèi)容。同時，當代世界也越來越關(guān)注風險及風險社會產(chǎn)生的諸多問題，比如后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向、后殖民時代理論、生態(tài)政治問題、政治自由主義、性別主義認識論等，這些思潮發(fā)展使得這個時代產(chǎn)生了更多的、特殊的、多元的觀點和視角，創(chuàng)造了這個時代發(fā)展的多樣性背景。因此，多元文化作為我們的研究背景是極其復雜的，這是因為“多元論的陳規(guī)使得我們看不到多元論的多元性實際上是一種多么復雜的現(xiàn)象：一方面，有種陳規(guī)認為并不存在‘真理’之類的東西，即使說一些觀點是正確的，而另一些觀點是錯誤的，也不過是一種‘壓制的狀態(tài)’；另一方面，有種陳規(guī)認為總是存在一種正確的觀點和多種錯誤的觀點，理性要求我們拒斥其他任何的向‘非理性主義’投降的觀點”[2]序言。正是由于這些對于多元論的“陳規(guī)”或者“偏見”使得我們理解多元論作為發(fā)展的背景或語境產(chǎn)生困擾，非此即彼的單一化思維以及大而統(tǒng)之的同一化思想是理解多元論的文化邏輯的重要障礙。

其次，作為發(fā)展“要素”的文化多元化。馬克思曾說過：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”[3]因此，作為精神生產(chǎn)表現(xiàn)形式的文化在與人類物質(zhì)生活緊密結(jié)合的同時，也折射和體現(xiàn)了物質(zhì)世界的豐富性和多樣性，并以這種精神生產(chǎn)的多元性構(gòu)成社會發(fā)展的要素。同時，作為發(fā)展“要素”的多元化還體現(xiàn)在對于文化的不同界定以及各個學科的研究視角中。A.L.克魯伯和克賴德·克拉克洪在《文化——關(guān)于概念和定義的評論》中，列舉了理論家們的各種文化定義，總計竟達到161種[4]。除了文化定義的多樣性要素之外，文化研究的理論學派也為數(shù)眾多，比如交往行動理論、新共和主義和共同體主義，等等。這些理論雖然出發(fā)點各異，但都具有一個大致相似的目標，那就是針對自由主義在處理多元文化與價值問題上的困境，“試圖在不違背自由與人權(quán)等基本原則的前提下，幫助人們在后形而上學的、世俗化的多元主義時代，以非強制、非暴力的方式得出某些在一定程度上具有普遍性的、能夠超越個體以及不同文化的價值取向的規(guī)范性原則，以便為社會團結(jié)和一種有意義的社會生活提供理性的基礎(chǔ)”[5]。由此可見，多元化作為一種發(fā)展要素參與到社會發(fā)展進程之中，并在與普遍性、一致性相關(guān)的辯證關(guān)系中體現(xiàn)出對社會的整體影響。

再次，作為發(fā)展“問題”的文化多元化。多元化不僅作為一種語境和發(fā)展要素來呈現(xiàn)，多元化還產(chǎn)生了社會發(fā)展中的諸多問題，事實上，多元論的確以種種不同的而且經(jīng)常相互沖突的信仰、價值和思維方式進入我們的生活。面對多元論的事實，不同的主體采取什么樣的意見和態(tài)度以及如何做出選擇、采取行動，本身就是一件不確定的、無法做到一致的事情。由此，在社會發(fā)展過程中產(chǎn)生了種種多元化的“問題”評價，例如：如何評價發(fā)展、如何看待環(huán)境問題、如何處理經(jīng)濟與生態(tài)的關(guān)系、如何看待多民族問題、如何看待社會不均衡發(fā)展導致貧富差距擴大問題，以及數(shù)字鴻溝問題、種族歧視問題、宗教差異與管理問題、歷史遺留問題、共同價值觀問題，等等。可以說，多元化的世界畫面迫使我們承認，可以有許多不同的、不一致的概念的和道德的框架，有許多信仰體系和價值觀念，并不存在一個決定何為“真理”的壓倒一切的標準，這些多元化的觀念導致的“問題”鑲嵌在我們社會發(fā)展的過程中，無可避免也不可回避。所以說，多元化所造成的現(xiàn)實發(fā)展中的多種問題，以及如何看待和處理多元論導致的問題也成為了一種“多元”問題。

最后，作為發(fā)展“價值”的文化多元化。韋森指出：“良序民主和法治下的文明社會要求具有以下特點：整合的市場、良好的法治、憲政民主、有限政府、個人自由和權(quán)利的保障、多元價值、寬容、非統(tǒng)馭社會、文明、和諧、商業(yè)誠信、社會美德。”[6]可見，現(xiàn)代社會的形成本身就是建基于多元文化和多元價值之上，同時，市場經(jīng)濟和全球化使得現(xiàn)代社會中的世界各國和各民族納入到經(jīng)濟一體化和文化多元化的共同境遇中。因此，多元化就現(xiàn)代社會圖景來說，不僅僅是一種背景、要素和問題，更是一種現(xiàn)代和后現(xiàn)代交織的“價值”體現(xiàn)，承認多元才能更好地“對話”，承認差異才能更好地“求同”；進一步講，承認與發(fā)展“多元化”，本身就是社會的一種進步和歷史價值的一種彰顯。同時，我們說現(xiàn)代性的核心精神是個人權(quán)利和個人自由，現(xiàn)代社會的構(gòu)建圍繞著對個人權(quán)利的尊重與保護而展開，其目的是為每一公民提供實現(xiàn)個人價值的平等機會。這種尊重個人權(quán)利的平等就是承認多元和差異的價值凸顯，而且，這種建基于多元論基礎(chǔ)上的、為每個公民提供實現(xiàn)個人價值的平等機會(包括思想自由、選擇自由以及追求利益自由)的平等、自由觀點，區(qū)別于歷史上傳統(tǒng)的個人主義、自由主義觀念，已進入到社會主義核心價值體系的架構(gòu)之中。

總之，文化多元化在現(xiàn)代社會呈現(xiàn)出多重角色，體現(xiàn)了不同維度的意義。它首先是一種文化觀，體現(xiàn)著各種文化群體的多樣性、平等性和相互影響性；它也是一種歷史觀，隱含了承認多種歷史經(jīng)驗存在的延續(xù)性和流動性；它又是一種教育觀，強調(diào)了對主流和非主流的教育價值觀的分類、辨別和疏導；同時，多元文化主義也是一種公共政策觀，體現(xiàn)在政策導向上禁止歧視，強調(diào)社會、經(jīng)濟、宗教、政治和文化權(quán)利的平等；最終，多元文化主義是一種價值觀，突顯了“多元”的判斷標準以及社會力量的聚合，強調(diào)了平等、自由、尊嚴、全面發(fā)展價值的優(yōu)先性，這種價值觀體現(xiàn)在民族主義、種族主義、教育體系和消費模式的變遷過程中，是在種族關(guān)系、宗教政策、道德實踐和文化表達中的一種價值立場。

二、文化多元化的價值認知

德國學者烏爾里希·貝克曾說過：“人們既可以否定、攻擊全球化，也可以為它歡呼，但是人們無論如何評價全球化，涉及的都是這樣一種強勢理論：以領(lǐng)土來界定的社會領(lǐng)域的時代形象，曾在長達兩個世紀的時間里，在各個方面吸引并鼓舞了政治、社會和科學的想象力。如今這種時代形象正在走向解體。伴隨全球資本主義的是一種文化與政治的全球化過程，它導致人們熟悉的自我形象和世界圖景所依據(jù)的領(lǐng)土社會化和文化知識的制度原則瓦解。”[7]的確，誠如前文所述，文化多元化的發(fā)展與全球化的進程息息相關(guān)，因此，對于文化多元化的價值認知也離不開其與全球化之間內(nèi)在理路的辨析與厘清。

文化多元化是全球化的一種文化樣態(tài)呈現(xiàn)。我們說全球化，首先呈現(xiàn)的是撲面而來的經(jīng)濟全球化。“經(jīng)濟全球化所包含的破壞性力量表明，當市場經(jīng)濟走向全球化之時，當人們之間的交往達到一種真正‘世界歷史’尺度之時，人類的行為方式也就發(fā)生了一種根本性的變化。這種新的行為方式不可避免地要求一種與之相匹配的新的規(guī)范方式，而在步入經(jīng)濟全球化的今天，人們卻還沒有發(fā)明出一種與之適應(yīng)的規(guī)范方式”[8]。經(jīng)濟全球化的根本基礎(chǔ)不在于全球經(jīng)濟發(fā)展的一致性，而在于各地各國資源稟賦的差異性，才使得經(jīng)濟全球化的這一制度設(shè)計成為可能。因此，這種地區(qū)經(jīng)濟稟賦上的多樣化、自由化和差異化，也必然導致社會生活乃至文化價值觀的多樣化和自由化，文化多元化是社會經(jīng)濟形態(tài)和市場經(jīng)濟的多元化在文化領(lǐng)域的現(xiàn)實映射。此外，經(jīng)濟全球化所帶來的資本控制邏輯、拜物教意識、投入產(chǎn)出比思維方式、功利主義倫理評價方式等都無一例外地體現(xiàn)在多種文化和價值觀念中，影響到人們的生活方式和存在方式。

同時，全球化也促生著文化多元化的涅槃生長。文化多元化不會隨著全球化而消失，它的存在是不可避免的，而且具有長期性。全球化交往帶來的具有普遍性、共享性的東西，如技術(shù)層面、物質(zhì)層面、制度層面和行為層面正逐漸呈現(xiàn)一種趨同和共享的特征，但精神層面、心理層面、價值層面卻很難趨同，比如價值觀念、歷史意識、思維方式、審美情緒、倫理觀念、風俗禁忌等，而這種文化多元化所影響的正是各民族、地區(qū)和國家基本的價值認同。“一個凝固的、基于共同的民族特征的、親緣關(guān)系的觀念顯然正在消亡。世界上的邊界也許不會消失，但是許許多多異國的因素正在穿越世界……現(xiàn)在人們越來越多地塑造自身，用不同的經(jīng)歷來拼湊他們的身份特征，他們依賴的不僅是自己本民族的，而且包括他們從大千世界獲得的知識、體驗及對他們有用的信條”[9]。所以，全球化并沒有消滅多元性和差異性，而多元文化、多元社會必定存在多種價值觀念，但價值觀的差異并不排斥共同的社會心理基礎(chǔ)，也不排斥或否認共同的或主導的社會價值導向、社會規(guī)范和價值認同。

文化多元化與相對主義也密切相關(guān)，但兩者是有區(qū)別的。可以說，多元化的極端就可能滑向相對主義和虛無主義，這個嫌疑多元化很難消除。相對主義在邏輯上表明各種文化具有相同的地位，不存在一種文化優(yōu)于另一種文化的地位差別，主張“風俗君臨萬物”、“道德入鄉(xiāng)隨俗”，不同的文化各有自己的是非標準和善惡標準，不能用一種文化的標準去衡量在另一種文化中生活的人的思想和行為，不能站在一種文化之外別的文化的立場上去評判這一種文化等。對此，美國人類學家弗朗茲·博阿斯明確主張，衡量文化沒有普遍絕對的評判標準，任何一種文化都有其不可重復、不可替代的特殊性，因而都有其存在的價值；同樣，每一種文化都有其自身的價值準則，評價一種文化現(xiàn)象只能以存在其中的文化形態(tài)的價值標準來衡量，各種文化形態(tài)沒有優(yōu)劣、高低之分。對此，約瑟夫·拉茲(Joseph Raz)則批判道：“激進的相對主義會陷入價值真實性的虛無主義，會導致不同觀點之間的對話不能進行，不能形成基本共識最終導致整個價值學不存在。”[10]

而建立在相對性與絕對性的辯證統(tǒng)一基礎(chǔ)上的多元論，則是倡導不同地區(qū)、不同民族、不同文化、不同社會制度下的人們在相互交往中保持平等、相互理解、相互尊重和相互寬容。在全球化條件下，世界文化和價值的差異性與多樣化客觀存在且日趨明顯，這已成為后現(xiàn)代文明的一大特征，因為，各個民族和社會都不能擺脫其歷史、文化傳統(tǒng)、風俗習慣、宗教信仰等因素的影響，這是不容置疑的事實。不同的社會和民族有不同的道德準則和道德信念，而且每個社會的道德信念都深受其文化傳統(tǒng)的影響，因此，價值多元論認為決定一個行為正確與否的終極價值原則不止一個，不存在著一個可以適用于所有情況的實質(zhì)性的價值原則。價值多元論在邏輯上并非必然導致否認價值原則的客觀性和普遍性，比如羅斯(W.D.Ross)的初始義務(wù)論可以視為一種價值多元論的道德理論，但卻是一種客觀主義的理論，而相對主義卻否認存在普遍有效的終極的道德原則。對此，蓋爾斯頓也認為：“價值多元論既不是一元論，亦不會退化為相對主義，客觀的善無法絕對地排出順序，在某種意義上，某些善是基本的，它們對任何值得選擇的生活觀念都是至關(guān)重要的，而且對好生活的觀念、公共文化和目的的觀念，個體的選擇可能迥異，但其多樣性本身還是具有一定的合法性的。”[11]

此外，正如路易斯·P·波吉曼(Louis P.Pojman)所指出的，相對主義的一個顯著特點是否定道德的普遍性，這里有兩層含義，一是否認道德的普遍存在和普遍有效；二是否認道德的普遍正當性，也就是最終否認道德的客觀性。“相對主義是一種僅僅陳述在不同的地方和時代人們的風習和道德存在著極大差異的人類學理論”[12]，可以說，相對主義的主要問題就是將人們之間的約定和共識看成是決定道德上正確與否的唯一根據(jù)，而否認這種約定和共識背后有客觀的基礎(chǔ)。這種缺少客觀依據(jù)的約定主義或相對主義，終究會導致主觀主義、懷疑論、不可知論或詭辯論。

對文化多元化的現(xiàn)代價值認知，離不開其與全球化、相對主義之間內(nèi)在邏輯的梳理，離不開多元化與全球化之間互生耦合的分析，也離不開多元化與相對主義之間的異同關(guān)聯(lián)的辨析。當然，對于多元化的價值認知還關(guān)涉其與一元論、地方主義、虛無主義等理論的關(guān)系。總之，對于文化多元化的價值認知，是文化建設(shè)的基本前提，也是繁榮社會主義先進文化、構(gòu)建文化強國的必然要求。

三、文化建設(shè)的基本前提和價值排序

在“前現(xiàn)代”社會中，社會強調(diào)的是在一元化哲學和宗教基礎(chǔ)之上的世界圖景，后來在經(jīng)過韋伯等人的“祛魅”之后，文化和價值的多元化成為現(xiàn)代社會的一個重要標志。同時，現(xiàn)代社會所重視的個體具有選擇、排序和行動的自由精神和能力，也為“多元化”提供了一種理念上的“合法性”基礎(chǔ)。我們說，文化和價值的多元化意味著各種文化和思想觀念的平等對話、共識分享與普遍承認，這是社會文明發(fā)展和包容廣度的一個顯著指征，而不同文化和價值觀之間的融合與互惠，又完善并發(fā)展了社會整體結(jié)構(gòu)。因此，在文化多元化的情景下我們要尊重差異性和多元性，在文化建設(shè)的過程中，承認多元、尊重差異和平等共享是基本的價值前提，也是優(yōu)先的價值排序。

一般說來，不同社會、不同民族的道德準則和道德信念都深受其文化傳統(tǒng)的影響，各個民族、各個社會都不能擺脫其歷史文化傳統(tǒng)、風俗習慣和宗教信仰等因素的影響，差異與不同“先在”地存在著。對此，羅爾斯也反復強調(diào)，我們必須充分認識到現(xiàn)代性所具有的不能避免和不可克服的多元性。一種普遍的社會正義觀念不可能建立在任何一種哪怕是再完備不過的宗教學說、哲學學說和道德學說的基礎(chǔ)上。也就是說，普遍的社會正義觀念不可能建立在任何一種特殊的文化價值理想的基礎(chǔ)上，恰恰相反，必須基于社會公共理性和多元文化之間的“共同對話與協(xié)商”，以達成一種合乎理性的“重疊共識”，從而最終形成一種可共同認可和踐行的普遍正義觀念。在這里，羅爾斯指出，重疊共識的確立、特征和結(jié)果與其道德對象、道德立場以及該共同體的穩(wěn)定性和關(guān)聯(lián)度密切相關(guān)。對此，萬俊人認為羅爾斯的這一見解包含了三個重要的思想：“其一，文化的差異性構(gòu)成了普遍化觀念和實踐的基本限制；其二，達成某種普遍性社會觀念的合理方式需要超越文化的差異性，但不是超脫于各差異性的文化傳統(tǒng)之外，而是在各差異性文化傳統(tǒng)之間尋求某種‘重疊共識’；其三，這種‘重疊共識’只能是某種程度上的，而不可能是完備的。”[13]因此，如同羅爾斯所言，我們主張愉快地接受“合情理的多元主義”(reasonable pluralism)[14]。此外，自由主義理論通過構(gòu)造一種中性的政治空間并把“差異”放置在非政治的或私人的領(lǐng)域，表達了個人生活中的多元論可能引起的潛在沖突。對此，約翰·柯克思則這樣認為：“多元主義的成立依賴于兩個基本要素：一是可選的可能性；二是不同的價值原則。其中這個可能性的問題超出我們平常的把握，因為這依賴于政治、經(jīng)濟、歷史、教育和遺傳學等因素的影響，不同的道德個體有不同的道德態(tài)度。”[15]因此,“價值多元主義表征了價值的不可缺項的多樣性，而且這些價值的沖突也是不可避免的。按照密爾的理解，多元和沖突是人類的一種自然的確實的欲求情況”[16]。所以，承認多元和差異，才能堅持全球化中的基本文化立場，只有這樣，價值排序及其認同問題才有其內(nèi)生及發(fā)展的可能性與現(xiàn)實性。同時，堅持合情理的多元主義是應(yīng)對全球化和單極發(fā)展的哲學立場，也是積極尋找各種文化之間借以深層溝通、對話的價值路徑。當然，倡導多元與差異的價值優(yōu)先排序也在現(xiàn)實中遇到了兩重困境：其一，全球一體化的強烈攻勢、西方文明的覆蓋席卷以及東亞模式和中國道路的波折起伏等，為多元發(fā)展模式和差別化道路的選擇帶來了障礙；其二，就中國國內(nèi)而言，民族國家對于內(nèi)在統(tǒng)一性的要求也對多元共存、差異發(fā)展產(chǎn)生了一定的制約與影響。因此，我們說合情理的多元主義，是與全球化辨證互動的積極成果，也是對價值認同進行理性反思和道德批判的必須。一般看來，價值認同的指標和依據(jù)不是人的自然屬性或者生理屬性，而是人們的社會屬性和文化屬性，而這些屬性是具有可變性、可選擇性的，因此，價值認同是一種在一定意義上可以選擇、排序的行為，即道德主體可以選擇特定的價值理念、價值原則和價值行為。所以，多元化的可選擇的情境對于一個共同體的價值選擇及排序，特別是價值認同將產(chǎn)生重大的影響。

因此，在現(xiàn)代化社會的歷史變遷中，是否擁有一種具有歷史必然性和歷史總體趨勢的普遍價值，以及在這種普遍性、公共性基礎(chǔ)的價值之上，如何處理不同國家和地區(qū)在空間、時間、結(jié)構(gòu)、趨勢上的特殊性、多樣性和不確定性是我們進行文化建設(shè)不可回避的問題，也是在多元論帶來的多元、差異、平等、共享、自由等價值觀念背后要思考的問題。

四、文化多元化的當代命運和中國語境

塞繆爾·亨廷頓和勞倫斯·哈里森在《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》中強調(diào)，關(guān)于文化在人世間的地位或許就如丹尼爾·帕特里克·莫伊尼漢所說：“保守地說，真理的中心在于，對一個社會的成功起決定作用是文化，而不是政治。”[17]由此，文化及其建設(shè)的作用可見一斑。盧卡奇在對資本主義社會物化意識進行批判時就明確表明，資本主義社會的異化已經(jīng)不是簡單的經(jīng)濟和政治問題，而是一種精神和文化問題。對此，鄧小平也曾指出，社會主義制度的優(yōu)越性表現(xiàn)在它的文化、科學技術(shù)水平應(yīng)該比資本主義發(fā)展得更快、更先進，這才稱得起社會主義，稱得起先進的社會制度。因此，我們在考察文化多元化的多重角色，對此進行新的價值認知的同時，更要關(guān)注其在中國的當代命運和實踐語境。

文化大國夢的追尋、中國文化建設(shè)的進行，就是對文化多元化中國命運的一種思考。文化大國夢是“中國夢”中的應(yīng)有之義，是實現(xiàn)中國夢的重要文化保障，也是堅定中國特色社會主義道路的重要支柱。我們在追求文化大國夢的進程中，在大力推進文化建設(shè)的過程中，要正視多元文化的存在與影響，重視多元、自由、平等、共享的價值優(yōu)先性，也要塑造和凝練中國特色的社會主義文化，培育和踐行社會主義核心價值觀。

首先，我國要建設(shè)文化強國，實現(xiàn)文化大國夢，離不開全國人民對于中國特色社會主義的文化價值認同。只有在普遍接受和認同的基礎(chǔ)上，才能為實現(xiàn)文化大國夢奠定堅實的基礎(chǔ)。認同是一個關(guān)系概念，總是涉及與他者的關(guān)系，而認同的核心就是文化和價值認同。因為“認同是主體對他者的自覺自愿的認可、接受、贊同、統(tǒng)一乃至尊崇，而人們總是認同那些與自己的利益、情感和信仰相一致或者相近似的東西，認同其實就是接受一套價值模式，并將其內(nèi)化到個人的學習過程。因此，認同的核心、實質(zhì)就是價值認同”[18]。我們說，一個社會的價值認同是指各個價值主體不斷改變自身價值理念以順應(yīng)社會主流價值規(guī)范的過程，它體現(xiàn)出社會成員對社會主流價值規(guī)范的一種自發(fā)感知、自覺接受、自愿遵循的態(tài)度。當然，價值認同是分層級、分步驟、分階段的。一個國家的價值認同受到多種內(nèi)外因素的影響，對中國而言，千年傳統(tǒng)文化的沉淀、西方外來文化的沖擊、現(xiàn)代性與后現(xiàn)代的糅合、多民族與多宗教的交匯、對合理的社會公共價值信念的呼喚以及對優(yōu)良民族文化秩序的回歸祈愿，這一切都使得當代中國的價值認同受到多元文化的深刻影響。

其次，我國要建設(shè)文化強國，實現(xiàn)文化大國夢，離不開意識形態(tài)教育。意識形態(tài)和價值觀是文化領(lǐng)域具有主導性的內(nèi)容，決定國家文化軟實力的性質(zhì)和方向。社會主義核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)，是指引社會前進方向的精神旗幟。意識形態(tài)與觀念文化密切相關(guān)甚至融為一體，意識形態(tài)猶如一種思想構(gòu)架，正是通過意識形態(tài)，人們感知、闡釋和生活于他們置身其中的現(xiàn)實社會，并形成了觀念文化。馬克思通過對于權(quán)力詮釋學的批判使我們認識到文化意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)的重要性，認識到文化詮釋活動和政治權(quán)利之間的內(nèi)在關(guān)系，即每個時期的文化意識形態(tài)活動和文化建設(shè)都不可避免地是在權(quán)力結(jié)構(gòu)下進行的，而且統(tǒng)治階級的思想就是每個時期占統(tǒng)治地位的思想。因此，在我國，意識形態(tài)建設(shè)是社會主義核心價值觀建設(shè)的應(yīng)有之義和重要內(nèi)容，也是處理文化“一”與“多”關(guān)系的重要組成部分。意識形態(tài)的一致化過程是政治權(quán)力系統(tǒng)在自覺接受社會大眾認同的一套普遍有效的價值規(guī)范基礎(chǔ)上進行政治社會化的過程，是政治系統(tǒng)與社會文化系統(tǒng)共同作用的過程。當然，我們在認同馬克思主義主流意識形態(tài)和價值觀念在當今中國的引領(lǐng)和整合作用的同時，也應(yīng)賦予其開放性、包容性、拓展性和建設(shè)性的時代內(nèi)涵。

再次，我國要建設(shè)文化強國，實現(xiàn)文化大國夢，離不開中國語境和中國文化話語體系的建構(gòu)，離不開中國力量的整體彰顯。中國的社會主義事業(yè)已取得了舉世矚目的偉大成就，中國道路已經(jīng)得到了廣泛的認同。這意味著中國道路不僅是中國現(xiàn)代化發(fā)展的成功之路，而且具有更為深遠的世界歷史意義。同時，中國發(fā)展的道路和成就對中國理論界提出了重大任務(wù)和嚴峻挑戰(zhàn)。我們說，希臘文明強調(diào)“認知”，希伯來宗教以“救贖”為核心，印度文化以“解脫”為中心，中國文化以“德性”為追求，這四種文化形態(tài)都存在相應(yīng)的終極關(guān)懷以及自我超越意識。在傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中，就是要化解現(xiàn)代價值系統(tǒng)和傳統(tǒng)文化終極關(guān)懷的沖突，為學習現(xiàn)代制度尋找正當性根據(jù)。因此，中國道路不僅要突破西方既有現(xiàn)代化理論解釋框架，同時也對既有歷史唯物主義的闡釋體系提出了挑戰(zhàn)，因此，依靠中國本身的文化力量以及文化轉(zhuǎn)型就尤為重要。同時，中國道路的巨大成功使中華民族進入了一個全新的歷史時期，在國際社會中正在取得越來越重要的經(jīng)濟、政治地位，但在精神文化領(lǐng)域卻還沒有得到相應(yīng)的地位，這就要求人們借此契機創(chuàng)造出匹配于經(jīng)濟政治地位的精神文化產(chǎn)品，提升中華民族的文化地位和文化軟實力。就中國內(nèi)部而言，多元文化的紛繁影響，核心價值觀踐行的任重道遠，也迫切要求我國的文化建設(shè)必須有新的時代精神和文化力量產(chǎn)生，并且得到廣大民眾的廣泛認同，這種涉及各個文化價值領(lǐng)域的超負荷系統(tǒng)，急需中國本土化文化話語體系的建構(gòu)和中國力量的崛起。

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