“返回自然”與“返乎原始”
——盧梭與老莊關(guān)于自然與文明的哲思

李敬巍

(大連理工大學(xué)人文學(xué)院，遼寧 大連 116024)

作為法國啟蒙學(xué)者一員的盧梭對待文明與科技進步導(dǎo)致人性墮落的社會現(xiàn)實，以“自然狀態(tài)”作為比照，提出了“返回自然”的口號。兩千多年前中國的道學(xué)思想家老莊面對“人為物役”的社會現(xiàn)實，亦同樣發(fā)出了“返乎原始”的自由呼聲。西方的盧梭與東方的老莊，雖彼此相隔萬里，生長在不同的國度，植根于迥異的民族文化土壤中，但在對待自然與文明的問題上，卻有著相似的思考。對自由的追求是貫穿盧梭與老莊政治哲學(xué)始終的核心線索，相同的哲學(xué)見地折射出東、西方先哲對于人類生存困境的深切觀照，這種思考一直到今天仍具有深刻的現(xiàn)實意義。

盧梭生活的法國社會，封建統(tǒng)治已近腐朽，私有制社會的矛盾和弊端逐漸顯露，整個社會充斥著壓榨、掠奪、腐化及墮落。伴隨文明而生的社會價值觀、道德觀的敗壞，都愈來愈使人異化為“非人”，逐漸遠離人性的本真。當(dāng)以孟德斯鳩、伏爾泰為首的啟蒙思想家們大張旗鼓地為現(xiàn)世文明吶喊助威時，盧梭就已經(jīng)敏感地預(yù)見到文明的發(fā)展所帶來的種種禍患，并給予了大膽的抨擊和揭露。在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》一書中，盧梭一針見血地指出:“私有制是一切罪惡的根源。誰第一個圈出一塊土地，并大言不慚地說‘這是我的’，并且找到一些頭腦十分簡單的人居然相信了他的話，誰就是文明社會的真正奠基者。”在盧梭看來，文明社會的到來，必然導(dǎo)致三個嚴重的后果:不平等的加劇、道德的墮落以及人的個性自由的喪失即異化的產(chǎn)生。當(dāng)伏爾泰們武斷地將文明判定為一個持續(xù)上升的歷史過程時，盧梭卻以一種高屋建瓴式的哲學(xué)敏感洞察到文明其實是一把“雙刃劍”，并作出了上述正確的哲學(xué)論斷。

社會的不平等和道德的墮落最終導(dǎo)致人的個性自由的徹底喪失，即異化的產(chǎn)生。文明社會中的人與其正當(dāng)?shù)男枨蠛捅拘韵喈惢＿@種異化和背離散布在社會的各個角落，人類社會愈是文明化，人就愈遠離自己的本性;人愈是通過征服自然、獲得財物滿足欲求，也就愈是為這些財物所羈絆。在西方政治思想家中，盧梭第一個開啟了現(xiàn)代性文明批判的先河。面對文明社會的墮落，盧梭高聲疾呼:返回自然!

同盧梭一樣，老子也同樣生活在動蕩年代。當(dāng)時，統(tǒng)治上層橫征暴斂、巧取豪奪，伴隨社會財富不斷增長的是整個國家的混亂及世風(fēng)日下。在這樣的社會背景之下，老子提出回到“小國寡民”以恢復(fù)自然人性的主張。莊子生活在戰(zhàn)國時期，其社會狀況與老子時代多有相似之處:西周以來的宗法制面臨瓦解，封建領(lǐng)主制已經(jīng)崩潰，社會進步雖然有力地推動了技術(shù)和物質(zhì)文明的發(fā)展，但相伴而生的同樣是社會矛盾的激化。在“人為物役”的殘酷現(xiàn)實面前，莊子承繼了老子的思想，對當(dāng)時充滿剝削和不平等的社會現(xiàn)實進行了深刻的反思與批判。莊子指出當(dāng)時的社會是“無恥者富，多信者顯”(《莊子·盜跖》)，品德低下的無恥之徒，利用卑鄙的盤剝手段填鼓自己的腰包;精于算計、能說會道之人都會因深諳討巧執(zhí)政者的伎倆而獲得高升，成為顯貴階層。這些統(tǒng)治上層將自己的貪欲和橫征暴斂建構(gòu)在對底層窮人的壓榨與盤剝之上，從而造成了“今世殊死者相枕，桁楊者相推也，刑戮者相望也”(《莊子·在囿》)的慘象。據(jù)此，在老子“小國寡民”的基礎(chǔ)上，莊子提出了“返乎原始”的政治主張，他說:“夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熈，鼓腹而逰，民能以此矣。”(《莊子·馬蹄》)從整個人類思想發(fā)展史考察，莊子的這一論斷堪稱“最早的反異化呼聲”。［1］

盧梭“返回自然”思想的主旨在于恢復(fù)自然人性的本真，這既是他政治思想的邏輯起點，又是其政治理想的哲學(xué)歸宿。在盧梭看來，自然狀態(tài)是充滿了自由、平等、幸福與和諧的“黃金時代”。生活在此的自然人只具備自愛心和憐憫心，這是兩種超越理性的自然情感，也是人類情感活動的原始動力和基石。“自愛心”是自然人出于自我生命的保存和關(guān)心，是一種出自心靈本能的對自身的愛;“憐憫心”則是從對自身的“小愛”擴展至對于同類的一種“大愛”，這種情感調(diào)解著人們的自愛心，確保人們在同類遭受痛苦或面臨死亡威脅時產(chǎn)生一種天然的厭惡之心，它有時甚至可以替代法律制度對全體人類的相互保存起到協(xié)調(diào)和促進作用。處于人類自我保存需要的自愛心人皆有之，有時我們愛自己要勝過愛其他一切，對于這一點盧梭認為無可厚非。但當(dāng)這種“自愛”因欲念的膨脹發(fā)展變形為“損人”或“利己”時，人類便可以通過理性的調(diào)節(jié)萌生出人性潛意識中的一種最純潔的情愫，即憐憫，實現(xiàn)從“愛自己”到“愛他人”“愛整個人類”的轉(zhuǎn)變。盧梭正是從這種情感轉(zhuǎn)換中發(fā)掘到人類的道德潛能即良心，它作為人類善良德行的潛在動因推動著人心向善，這是一種自然狀態(tài)下的自然道德。普遍性的自然道德確保自然人過著彼此和睦共處的自由生活，這是一種符合自然人性的天然自由，文明的發(fā)展則敗壞了人性的這種善根，因此，在《愛彌兒》開篇盧梭便講到:“自造物之手的東西，都是好的，而一到了人的手里，就全變壞了”。［2］

遠在東方的老子面對文明的悖論提出了返回“小國寡民”的政治主張，這是一種對世俗社會的否定性超越，意在反省世俗文化的缺失，并在此基礎(chǔ)上為人類勾勒了一個重獲自由的理想藍圖。在《老子》中，他詳盡地描繪了理想中“小國寡民”社會的生活圖景:人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，過著“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的獨立、寧靜的生活。老子認為，在這樣的國度里，人們不必為爭奪物質(zhì)資料與人發(fā)生紛爭而獨享美食的甘甜，不必為了爭奪棲息之所與人為戰(zhàn)，完全可以安樂地與家人享受天倫，并在此基礎(chǔ)上共同分享淳美風(fēng)俗帶來的精神愉悅，這與盧梭構(gòu)想的“自然狀態(tài)”如出一轍。莊子構(gòu)想的“至德之世”與老子的“小國寡民”異曲同工。莊子這樣描繪他的“至德之世”:“山無蹊隧，澤無舟梁;萬物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，烏鵲之巢可攀援而闚。”(《馬蹄》)在這樣的圖景中，人們過著“知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心”(《莊子·盜跖》)的自由生活，一切都是那么自然、純樸，廣袤天地，天人合一，人、物之間達到和諧的極致。因為沒有紛爭，也就沒有所謂君子與小人、貴賤與親疏的差別，人們因無知、無欲而享受著簡單的快樂，這與盧梭筆下的“自然狀態(tài)”何其相似乃爾。

自由是東西方哲人的共同訴求，為了實現(xiàn)人類自由的終極理想，盧梭和中國道家學(xué)者都為人類設(shè)計了一個完美的“棲息之所”即自然狀態(tài)。盧梭將“自然狀態(tài)”作為實現(xiàn)其政治構(gòu)想的理論性假設(shè)，將這種自由的狀態(tài)作為他批判文明社會及建構(gòu)理想國家的參照物。盧梭并不認為在人類的原始時代真的存在這樣一種自然狀態(tài)，更不主張開歷史的倒車，他清醒地意識到這種倒退既不符合社會歷史發(fā)展規(guī)律，更無實現(xiàn)的必要，因此，他提出了一套更具現(xiàn)實操作性的救世方案，即主張人們本著“公意”的原則，通過締結(jié)契約的方式建立國家。公意原則及法律確保人們在“轉(zhuǎn)讓”個人自由的同時，享有作為國家公民的自由，從而實現(xiàn)從“自然的自由”向“政治的自由”［3］的轉(zhuǎn)變，而后者無疑是一種更高形式的自由。

老莊贊美“小國寡民”與“至德之世”的原始社會，其用意也是將其作為觀照與批判當(dāng)時社會的一種鏡鑒。正如張智彥所說:“老子對原始社會的肯定和贊揚主要表現(xiàn)在他對原始社會遺留下來的一些觀念的肯定上，而這一肯定又是以他對現(xiàn)實的批判作為契機的。也就是說，老子對原始社會的某些肯定，并非如一些人所說的那樣是要開歷史的倒車，恰恰相反，他是以肯定原始社會的方式去批判奴隸制文明中的弊端”。［4］面對統(tǒng)治階級對人民的橫征暴斂，老子進行了深惡痛絕的抨擊。他一針見血地指出，造成民不聊生與社會困頓的根源即在于統(tǒng)治者的殘暴剝削與壓迫。“田甚蕪，倉甚虛;服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀;是為盜夸。非道也哉”。［5］這是說，在殘暴的專制統(tǒng)治下，整個國家呈現(xiàn)出的是田地荒蕪、倉庫空虛的慘狀，而權(quán)貴們卻依然錦衣玉食、奢侈無度，他們儼然就是竊國大盜，因此，老子憤然抗議:“真是天下無道啊!”這里的道，指的就是公平正義。可見，老子同盧梭一樣，追求一種公平正義的社會，所不同的是，盧梭所走的是一條民主和憲政的道路，而老莊只能將希望寄托在對統(tǒng)治者的反抗與勸誡之上。

身處東方的老莊雖然先驗性地洞察到了“人為物役”的不平等的存在，但正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所言，“一定時代革命思想的存在，是以革命階級的存在為前提的”，老莊有關(guān)文明社會的哲學(xué)論斷，在尚無代表先進生產(chǎn)力的新興階級出現(xiàn)的時代，只能作為一種“早熟”的純哲學(xué)理論而導(dǎo)向另一種超越世俗的精神之境。

相較于老莊，盧梭生活的時代，封建專制統(tǒng)治已走向沒落，代表新時代精神的資產(chǎn)階級日益強大，他們在經(jīng)濟、政治上要求平等的呼聲愈來愈高，席卷整個歐洲的啟蒙運動更將人性解放、平等自由的口號作為政治訴求擺上歷史的桌面，成為新興資產(chǎn)階級實現(xiàn)其政治理想的導(dǎo)引。作為啟蒙運動一員及資產(chǎn)階級代言人的盧梭，他站在平民的立場，面對當(dāng)時不平等的異化的社會，提出了重塑內(nèi)在與外在世界的政治理想，適時地傳達了那個時代進步資產(chǎn)階級要求自由平等的政治訴求。盧梭的這一政治理論，曾經(jīng)作為一面理論的旗幟，引導(dǎo)了法國大革命、并鼓舞了以美國為首的西方資產(chǎn)階級民主革命以及中國的舊民主主義革命。盧梭與老莊的心是相通的，他對老莊的超越是時代的超越。

盧梭和老莊在人類歷史上屬于完全不同的地域、國度、文化和種族，生活在完全不同的歷史階段，而把他們的思想進行比較，可以使我們更深刻地認識到，人類在社會的發(fā)展和文明的演進中所遭遇的種種困境，如階級上的兩極分化、心靈的迷失、道德的淪喪、環(huán)境的破壞等，是會跨越地域、國度、文化、種族以至不同歷史階段的，是普遍而深刻的。而比較他們對于文明之弊端的反思和批判，可以激發(fā)我們的警醒和思考，使我們反省和矯正我們的實踐，從而追求一種自然的、健康的、以人為本的發(fā)展，建設(shè)一個公平正義的和諧的社會。