馬克思視野下的“市民社會”理論研究

劉 遲，營立成

（東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春130024）

根據米勒考證，“市民社會”一詞早在公元前一世紀便被西塞羅提出［1］。但是它的廣泛使用與17、18世紀資本主義的崛起和劇烈的社會變遷有關。塞利格曼指出：“17世紀晚期和18世紀市民社會觀念的出現是社會秩序危機和繼承至于觀念范式瓦解的結果。”［2］51基于對合理的社會秩序的假定，啟蒙時代的市民社會理論帶有浪漫主義和自由主義色彩，洛克、孟德斯鳩、康德等學者對它做出了價值色彩濃厚的闡釋。在黑格爾那里，市民社會首次作為“國家”的對立概念被提出。馬克思在黑格爾的基礎上從法哲學—政治經濟學批判的角度重構了這一概念，并為“資本主義”概念的提出做了基礎。后來，葛蘭西、哈貝馬斯、J.C.亞歷山大、科恩、黃宗智與吉登斯等一批學者從不同視域對“市民社會”展開分析，從“民族主義的凝聚性”視角到“文化研究視角”；從“意識形態”視角到“公域”視角，幾乎將這一概念發展為無所不包的龐雜“社會烏托邦”。

為了學科把握市場社會理論意涵，筆者認為，對于市民社會的研究首先應該建立一套綜合的坐標體系：這一體系應該以馬克思的經典研究作為邏輯原點，將市民社會的批判理論范式作為一軸，將市民社會的建構范式作為另一軸。基于此，本文從馬克思的經典研究出發，將其作為參照系，在比較中討論市民社會研究的縱橫兩軸，并分析多元化的市民社會理論之于中國社會研究的啟示。

一、馬克思文本中“市民社會”的幾種意涵

馬克思在《德意志意識形態》中對市民社會做了相對集中的討論，其對這一概念對于馬克思的文本至少有三種維度：

第一種是最為廣泛的歷史唯物主義與日常世界維度。馬克思關于“市民社會”的經典定義是：“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力發展的交往形式，就是市民社會。”［3］32他強調：“這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺。”［3］32而他本人的歷史觀在于把“不同階段的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會……而且追溯它們產生的過程。”［3］36這里我們需要關注幾點：第一，這里所講的“市民社會”與生產力發展處于一種辯證的互動關系中，兩者相互聯系，相互制約。第二，市民社會是一切交往形式的總和。這里提到的“交往形式”在《形態》中的解釋是“人們彼此之間的交往（Verkehr）”［3］12而形成的某種模式。談及“市民社會是一切交往形式”的總和，也就意味著市民社會是互動交往結構的總和，是社會關系的總和。第三，此處的市民社會歷史性的分析概念，在任何一個歷史時期都存在這樣的“市民社會”，而且應該作為承載一切的平臺和基礎。可見，這種意義上的“市民社會”是最為廣泛、最包羅萬象的市民社會。這一概念直接與《德意志意識形態》所秉持的唯物、唯實和從經驗事實出發的分析理念是一致的。

第二種是經濟市場領域維度，這一意涵直接來源于黑格爾。在黑格爾那里，市民社會被用來專指社會經濟關系領域，即“私人需要的體系”或“私人利益關系的總和”，而國家則是指社會政治領域［4］128。相應地，馬克思說：“市民社會包括了各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。它包括該階段的整個商業生活和工業生活……”［3］75這里的市民社會增加了兩方面的規定性：第一，它特指經濟領域，或者說是市場領域；第二，它有可能排除了非市民化的，或者說農業化的經濟關系，從而為馬克思對“市民社會”第三個維度的理解奠定了基礎，該維度在學界有較高的共識。許多學者將“市民社會”作為馬克思“經濟基礎”概念的一個過渡或不成熟的用法。如郁建興認為馬克思在1844年之后“‘市民社會’與‘生產關系’、‘經濟基礎’（作為生產關系之總和）、‘社會經濟結構’概念取得了同義”［5］，而愛德華·希爾斯也認為：“他（指馬克思）將自己的注意力集中在市民社會的商業或經濟方面。”［2］36

第三種是狹義的“資產階級社會”維度。實際上，“市民階級”一詞本身是指中世紀“貴族”和“農民”之外的“第三等級”。在工業革命的大背景下，這一概念指向于有產階級或資產階級的概念。這也是《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中馬克思說無產階級是“一個并非市民社會階級的市民社 會 階 級”［6］的 意 涵。 在 詞 源 意 義 上，“bürgerliche Gesellschaft”亦可翻譯為“資產階級社會”，馬克思指出：“真正的市民社會只是隨同資產階級發展而產生的。”［3］75也就是說，盡管在其他歷史階段存在市民社會，但是這種“從生產和交換中發展出來的社會組織”只可能在資產階級社會才有意義，因為前所未有的分工和社會化生產為這種“社會組織”的形成提供了可能。用韓立新的話來說，資產階級社會與市民社會是一個社會的兩面［7］。

盡管上述三個維度看似有所不同，但其基本理念是一以貫之的，也成為構建起馬克思歷史唯物主義體系和政治經濟學批判的重要一環。在馬克思那里，市民社會的確貫穿于歷史發展的整個過程，彌散于一切日常生活世界中，并且主要表現為經濟領域的結構和組織，形成了“國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”但是，市民社會在資本主義社會中真正得到彰顯，它是異化勞動、分工、生產資料資本主義私有制作用下的產物。正如馬克思所說：“只有到十八世紀，在市民社會中，社會聯系中的各種形式，對個人來說，才只是表現為達到他是人目的的手段，才表現為外在的必然性。”［8］實際上，市民社會的彰顯是私有制與人的異化的彰顯，但同時也是社會化大生產發展和自由平等交換關系的彰顯，因而同時具有雙重的性質。

二、“市民社會”理論的批判范式及其與馬克思的比較

事實上，如果分析與馬克思理論有淵源的理論家——包括在其之前的黑格爾和在其之后的葛蘭西、哈貝馬斯等人，我們會發現這些理論家盡管視角多有不同，但是大多在市民社會研究中秉持批判視角。因此，我們可將其稱之為“市民社會”理論的批判范式。

在黑格爾那里，市民社會成為與家庭（自然社會）、國家（政治社會）相對的概念，這里的市民社會是在“追逐一己私利的過程中所形成的一套相互依賴的關系。”［2］90它往往是市場因素和私人的經濟利益的體現，是充滿欲求、盲目、擷取的場所，往往會侵犯或阻礙公共利益。因此，只有靠絕對自在自為的理性——國家，這一代表公共利益和普遍精神的政治共同體對其進行秩序化才能夠解決。

黑格爾的分析無疑對馬克思有重大影響，然而黑格爾在“私利”層面上使用市民社會與馬克思還是有較大差異：第一，馬克思反復強調市民社會“在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀點的上層建筑基礎。”［3］75“家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者。”［9］428很顯然，國家和市民社會在馬克思那里與黑格爾正好顛倒，在地位上是市民社會高于國家，而不是相反。第二，對黑格爾而言，市民社會不過是一團混亂無序、無限膨脹的人的欲望的舞臺和表現，馬克思賦予了市民社會更加豐富的內涵。馬克思沒有將市民社會空懸于形而上的理論玄想中，而是扎根于人們的現實生活中，這種現實生活當然不僅僅是經濟生活，馬克思將描述市民社會的關鍵詞“交往”界定為“包含最廣泛的東西”，實際上，這便在唯物史觀的平臺上實現了多種視角（包括經濟、政治和文化等）的融合。

在馬克思之后，葛蘭西（Gramsci.A）和哈貝馬斯（Jürgen.Habermas）在市民社會批判范式的發展上同樣有巨大貢獻。葛蘭西的理論具有極強的政治革命性與文化社會學意涵。他指出：“我們目前能做確定的兩個上層建筑，一個可稱作‘市民社會’，即通常稱作‘私人的’組織的總和；另一個是‘政治社會’或‘國家’。這兩個階層一方面相當于統治集團通過社會行使的‘霸權’職能，另一方面相當于通過國家和‘司法’政府所行使的‘直接統治’或管轄職能。”［10］葛蘭西還從無產階級革命實踐的高度強調，發達資本主義國家的上層建筑（包括政治國家和市民社會）的摧毀是一場陣地戰，國家只是其外圍碉堡而已，因此，無產階級一定要努力把握文化和意識形態領導權。哈貝馬斯則在一定程度上承認市民社會是“私人領域”，在其描繪的18世紀資產階級藍圖中明確將市民社會——“商品交換和社會勞動的領域”放到私人領域中［11］35。但是與此同時，他又指出最近流行的“市民社會”（不是bürgerliche Gesellschaft，而是Zivilgesellschaft，一般譯作“公民社會”）與黑格爾－馬克思范式的差異：“無論如何，市民社會的核心機制是由非國家和非經濟組織在自愿基礎上組成的。”［11］序言35而這種市民社會中包含的協會（Vereinswesen）曾經是資產階級公共領域的社會基礎。由此，哈貝馬斯將“市民社會的重新發現”這一任務寄托在公共領域的復興的基礎上，試圖重構“日常生活世界的殖民化”而不復存在的“公域”，來建立新的合法性。

可見，葛蘭西與哈貝馬斯的市民社會理論都具有強烈的批判性和反思性，這也是理論界將他們歸入“西方馬克思主義”或“新馬克思主義”一派的原因。不同之處在于，他們不再強調政治經濟學批判，也不強調“市民社會的一部分解放自己，取得普遍統治。”［9］20他們走的是文化政治學與“亞政治”（Beck，1997）批判路徑。在對市民社會概念的界定上，哈貝馬斯承認存在市民社會的經濟市場意義，但是更加強調其“公域”價值；葛蘭西則將市民社會徑直看作上層建筑的一部分，而馬克思即使在最廣泛意義上，也沒有將市民社會置于上層建筑的維度加以考慮。由于西方馬克思主義者的這種文化政治學轉向，市民社會理論的政治經濟學含義也有所削弱，日益向市民社會的另一脈——自由主義的“公民社會”理論靠攏，在哈貝馬斯的后期討論中，他對市民社會的理解已經與我們目前熟悉的“公民社會”理論無異了。

三、“市民社會”理論的建構范式及其與馬克思的比較

自由主義理論對“市民社會”持一種樂觀的態度，認為建構和完善外在于國家的市民社會／公民社會是社會發展的根本。我們可以稱之為“市民社會”理論的建構范式。

這一范式的“市民社會”主張可以從啟蒙思想中找到理論根據。洛克認為，人類原來所處的自然狀態，是一種完備無缺的自由狀態，為了確保這種狀態，人們自愿將一部分自然權利賦予國家，“政權的一切和平起源都是等于人民的同意。”［2］83“人民主權論”者們對于啟蒙時期國家的干涉主義不滿，托馬斯·潘恩甚至說：“政府即使在其最好的情況下也不過是一件免不了的禍害，在其最壞的情況下就成了不可忍受的禍害。”［12］這些主張為在國家之外建構一個“市民社會”提供了根據。

秉持這一論調的學者大多同意如下觀點：第一，存在一套經濟的、宗教的、知識的、政治的、文藝的、輿論的社會自主性領域，這一領域由一系列自主性機構組成。第二，市民社會獨立于國家政權和純私人的經濟領域之外，不受國家強權控制，并通過某些特定的機構和制度與國家保持互動和聯系。第三，公民在市民社會中表達自己的意愿、實現共同利益、自愿性地參與社會管理與決策，這有益于社會資本的擴展和社會信任和認同的建構。第四，市民社會呼吁公眾參與，需要公眾參與，并由此不斷“生產”參與民主，促進民主化進程。第五，正如愛德華·希爾斯所說，市民社會同樣也是一整套品德和風范，是公共精神和“市民認同”的總和［2］33－50。第六，政治民 主化和經濟市場化是市民社會努力的目標，也是市民社會真正得以存在的基礎［4］230。

可以看出，盡管早期的馬克思也賦予市民社會以建構意義，并認為可以通過“市民社會的一部分解放自己”，但馬克思理論視角與建構主義范式的市民社會理論存在根本分歧：

第一，馬克思的市民社會理論重在反思和批判，而自由主義“市民社會”思潮重在建構。對馬克思而言，在宏觀的人類歷史發展的層次上，“市民社會”是上層建筑的經濟基礎，是一切歷史事件的真正舞臺；在資本主義社會的分析層次上，市民社會是異化勞動和資本主義私有制的產物，其中蘊涵著資產階級與無產階級的對立。馬克思從對市民社會異化現象的揭示到對現代市民社會是資本主義統治本質的認知，無不帶有濃厚的批判與反思意涵。在自由主義理論語境下“市民社會”建構意義就要大得多，該理論認為，“現代性”是一個未完成的過程，特別是對于后發型國家，“市民社會”是其不斷推進現代性進展的重要因素。因此，這種語境下要高揚“市民社會”，而不是對其進行反思和批判。

第二，馬克思的市民社會理論是一套革命實踐哲學，而自由主義學者那里的“市民社會”是一套生活改良哲學。后者“市民社會”的核心，是獨立于國家之外的社會組織，這些組織的構建和發展會對公共事業發展有所推動。因此，我們可以將其看作是一套由生活改良而導向所謂現代性的某種理論。但是在馬克思那里，資本主義的市民社會是資本主義國家的基礎（主要是經濟基礎），是資產階級的另一個有力的統治領域，只有對其加以徹底地改造和反思，建立沒有異化，沒有私有制的共產主義才能徹底改變。因此，我們可以借用葛蘭西的提法，稱馬克思的市民社會理論是一套革命“實踐哲學”。

第三，馬克思和建構論的市民社會在論證其與國家的關系上不同。在馬克思那里，可以清晰地發現“市民社會決定國家”的邏輯。可以說，有什么樣的“市民社會”，就會有什么樣的國家與之對應。而在自由主義學者那里，市民社會和國家的關系，與其說是誰決定誰，不如說是市民社會“外在于”國家，市民社會與國家應該是并行不悖，互不干涉的。

第四，馬克思的分析更加注重政治經濟學，更加關注黑格爾所討論的那個“私域”的“市民社會”，這種市民社會在一定程度上與“市場社會”相聯系。與此不同，雖然經濟市場化是自由主義學者認為建構市民社會的一個基本前提和不斷完善的目標，但似乎更加注重社會參與政治民主建設。當然，這種所謂的“市民政治”與傳統的國家政治并不完全一致。

第五，兩者的理論目標大相徑庭，市民社會的建構主義范式所關注的“經濟市場化”和“政治民主化”，在馬克思看來前者與導致人壓迫人，資本統治勞動的罪魁禍首——資產階級私有制相一致；后者則不過是資本主義國家上層建筑所建構出來的一種“虛幻的共同體”，應該建設真正與社會化大生產，與人的本質天性相適應的共產主義。而建構主義者的“市民社會”理論從根本上是要證明一種現代性的合理，證明西方經驗的可靠性。

四、反思：多元市民社會理論之于中國的啟示

必須承認，無論何種范式的市民社會理論都具有西方社會的嵌入性。馬克思所批判分析的市民社會，很大程度上是傾向于19世紀歐洲的資本主義社會，而不是對中國社會的觀照；建構主義者們討論的市民社會／公民社會似乎也與中國社會格格不入。一批學者興起了在中國歷史中“尋找”市民社會的浪潮（黃宗智，2003；羅威廉，2003等），但終于得出了中國缺少“制度性舞臺”（魏斐德，1993）的結論。黃宗智也認為，在中國，堅持國家與社會的對立是一種風險，而力主建立在國家與社會之間的“第三領域”［2］420。情況變得復雜：進行“市民社會”的批判而找不到與之對應的靶子；進行“市民社會”的建構找不到現實依據，市民社會理論之于中國社會的價值似乎正在削弱。

然而，否定這一理論的意義似乎言之過早，對多元市民社會理論范式的合理分析與整合，如果得當也能夠為我們帶來重要啟示。筆者認為，將多元化的市民社會理論與中國社會研究結合應該關注如下方面：

第一，從建構主義市民社會／公民社會范式出發，在中國發現與西方完全一致的“市民社會”恐怕是徒勞，但從古代基層的士紳自治性組織到近代鄉村建設運動再到當下充滿想象力的各種實體和虛擬（特別是網絡社區、論壇）民間團體的存在，我們有理由相信，對待非國家層面的管理和組織，中國社會有自己的智慧。如果我們要將這些努力歸結于“市民社會”應該對其內涵和外延重新界定，特別是中國廣泛的農村維權組織和利益團體及虛擬組織如何被界定的問題。也就是說尋求本土化意涵是問題的核心。

第二，批判主義范式的“市民社會”有利于我們在政權建設和意識形態建設領域提出議題。如果說上層建筑應該與市民社會基礎相一致，那么當國家出現了與廣泛的“交往形式總和”相異化時，國家則需要反省自身。葛蘭西從文化和意識形態層面上的討論則告訴我們，統治階級應該在市民社會領域，實際上也是在輿論領域、意識形態領域、社會組織領域取得統治地位。目前來看，中國政府一方面被各方批評為文化領域的壟斷者，但實際上核心價值的社會滲透力仍然不強。可喜的是，十八屆三中全會提出創新社會治理體制，激發社會組織活動，可見政府已經開始從行動上關注社會力量的作用。而如何將這種社會批判導向一種實踐層面上的反思和重構，是研究者們應該特別關注的。

第三，無論哪一種市民社會理論范式，無一例外將市民社會置于國家——社會的框架內加以考慮，多數理論家都強調了市民社會相對于國家的核心地位。但是正如中國學者張靜所表明的，在中國基層，國家的力量的削弱并沒有導致市民社會的蓬勃發展，反而帶來了一系列問題，形成了小規模封閉的“利益階層”（張靜，2007）。梁漱溟也認為，鄉村建設運動不過是國家不統一，軟弱無力的情況下的自救與積極發展之舉，實際上頗有些無奈（梁漱溟，1937）。筆者認同張靜的說法：“不是國家權力大小，該不該有的問題，更正確的問題是擴展什么性質的權力。”［13］特別是在中國語境下，憑空構建某種程度上比國家還有意義的市民社會無異于空中樓閣。因此，我們在這方面似乎應該對市民社會理論有一種反向思考，承認社會組織和市場發育重要性的同時，將建設更加制度化和理性化的國家社會設于更加重要的位置。

“市民社會”的不同語境為我們提供了進一步思考和比較的可能，但是對于中國社會學學者而言，更重要的問題是應立足本國實際，建構本土化視角下的市民社會觀。中國五千年的文化傳承，和當下的社會劇烈變遷都是只有在中國自己建設的語境框架中才能得到分析和解決，而建設這種框架也是我們學者研究西方相關理論的根本目的。

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［3］中央編譯局.德意志意識形態：節選本［M］.北京：人民出版社，2008.

［4］王浩斌.市民社會的烏托邦［M］.南京：江蘇人民出版社，2011.

［5］王代月.黑格爾與馬克思市民社會問題解決路徑的比較研究［D］.北京：清華大學，2008：18.

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［11］哈貝馬斯.公共領域的結構轉型［M］.上海：學林出版社，1999.

［12］托馬斯·潘恩.潘恩選集［M］.北京：商務印書館，1981：143.

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