阿爾都塞論馬克思主義哲學的屬性問題

王葳蕤

(中國政法大學馬克思主義學院，北京 100088)

在傳統西方馬克思主義視野中，作為人道主義一派的柯爾施率先提出了馬克思主義和哲學的關系問題，也即“柯爾施問題”。他通過對這一問題的探討，確立了馬克思主義理論的哲學之維在西方馬克思主義研究中的重要地位。作為科學主義一派的阿爾都塞，雖然也和人道主義一派一樣強調馬克思主義理論的哲學之維，但卻對人道主義馬克思主義的解讀方式感到不滿；雖然它們同屬于“西方馬克思主義”陣營，但都在某種程度上反對前蘇聯(含東歐)于1938年被斯大林定為一尊的“教科書體系”。因此，阿爾都塞認為，有必要重建馬克思主義哲學。他的這一理論努力主要體現在早期和晚期(以1967年為界)對馬克思主義哲學屬性的解讀上。

一 早期解讀：馬克思主義哲學是“理論實踐的理論”

1965年，阿爾都塞出版了其論文集《保衛馬克思》。在該書中，阿爾都塞主要立足于馬克思的早期著作，對馬克思主義哲學進行了解讀。在《論青年馬克思》中，他從政治、理論和歷史三方面研究了馬克思的早期著作，尤其對理論問題給予了高度重視，詳細分析了馬克思和黑格爾思想的關系問題。首先，他提出了關于青年馬克思爭論的政治問題，即青年馬克思和晚年馬克思到底誰是真正的馬克思。阿爾都塞堅決反對把馬克思主義的哲學維度納入青年馬克思。在他看來，青年時期的馬克思根本就不屬于馬克思主義。其次，阿爾都塞把這種政治問題進一步細化到文本研究，提出了分析青年馬克思思想的原則，即理論問題。他十分反對從黑格爾出發來看馬克思的早期著作，反對過分強調馬克思和黑格爾的連續性，認為后者至多只能導致源泉論或提前論。在行文中阿爾都塞將這種研究方法稱為“分析目的論”的方法。他認為這一研究方法破壞了馬克思主義哲學的整體性，不利于理論和實踐的統一。換言之，他既反對經濟基礎決定論，又反對過于強調上層建筑的唯心主義式的反作用。在他看來，必須對馬克思主義進行“癥候閱讀”，把馬克思思想的總問題與其他思想特別是黑格爾思想的總問題聯系起來作對比研究，才能揭示馬克思思想的嶄新意義。為此，他提出了研究青年馬克思思想的三原則，也即阿爾都塞視野中的馬克思主義哲學的特點：一是強調馬克思主義思想的整體性；二是強調思想、意識形態與社會問題和社會結構的關系；三是強調知識分子及其生活的時代在推動社會思想發展方面的作用。

在此基礎上，阿爾都塞提出了在青年馬克思思想研究上的“重新退回說”，即“使具體的人和真實歷史出場”[1]，以解釋馬克思思想的產生和演變。他通過對德意志意識形態世界的分析，指出德國只是在思想和理論上較為發達和深刻，但經濟本身并不發達。結果是這種思想上的超前發展成了一種阻礙，因此要退回到與之相符合的那個階段。也就是說，在德國，理論是高于現實的，需要回到現實中來。因此，馬克思對德意志意識形態的批判，相對于德國當時的理論來說，不僅不是一種超越，反而是一種倒退。于是，在這個意義上，阿爾都塞否認了青年馬克思的合法性，這主要是基于馬克思哲學和黑格爾哲學的非連續性。他的這一觀點遭到了他人(特別是劉易斯)的批評，為此，他提出應當揭示出把馬克思辯證法與黑格爾辯證法嚴格區分開來的那個“特殊性”，并認為這對于理解馬克思主義哲學具有重要意義。

阿爾都塞通過對這一問題的探討，為馬克思主義辯證法也即馬克思主義哲學提供了一個定義，即馬克思主義哲學是“理論實踐的理論”[2]。在他看來，馬克思主義哲學“在馬克思主義的實踐中已經存在”，因此我們需要做的只是去彌補理論和實踐之間的差距。也就是說，既然馬克思主義的實踐已經對該問題作出了回答，那么我們所要做的就是從理論上來闡釋它。因為在一定意義上來說，某個真理在實踐上被發現，并不代表人們已經對它有了充分認識。但為什么要在理論上提出這個問題呢？阿爾都塞認為，可以用列寧的名言“沒有革命的理論就沒有革命的實踐”來回答，也就是說，理論可以用來指導現實的實踐活動。所以，我們的任務就是要從理論上去闡述已經以實踐狀態存在的對這一問題的解答，即對“馬克思主義哲學是什么”的解答，也即對馬克思主義哲學的屬性的界定。

阿爾都塞正是從馬克思主義的實踐活動出發來闡述馬克思主義哲學的屬性問題的。在他看來，實踐本身包含著特殊性的存在，不同的實踐具有不同的特點。其中，理論實踐就是把概念客體加工成認識。廣義的理論實踐不僅包括科學的理論實踐，也包括前科學的即意識形態的理論實踐。并且這種理論實踐有著嚴格的區分，表現為“認識論的斷裂”，即把馬克思的思想分成1845年前的“意識形態”階段和1845年斷裂后的“科學”階段。也就是說，在阿爾都塞看來，馬克思的思想中存在著一個質的中斷。在作了這些分析之后，阿爾都塞提出“一般實踐的理論，即唯物辯證法”。正如阿爾都塞本人所言，他這里的“理論”指的就是馬克思主義哲學。從這個意義上來講，在阿爾都塞那里，馬克思主義哲學作為一種理論，可以用來指導人們的實踐。也就是說，這種“理論實踐的理論”有助于人們認識辯證法的本質、理論實踐的本質的理論表現、實踐的本質的理論表現，以及事物發展變化發展的本質的理論表現。此外，這種“理論實踐的理論”在那些不存在馬克思主義理論實踐的領域也發揮著重要作用。這些領域的許多問題，并不像《資本論》那樣已經得到解決。相反，其中的許多理論實踐還有待于研究者去開創，從而使其成為真正的理論實踐，而不是技術實踐。再者，由于任何科學在歷史發展過程中都有可能受到意識形態的玷污，所以純科學要想成為歷史的必然中的自由科學，就必須不斷地同意識形態即唯心主義作斗爭。而在這一斗爭中，只有馬克思主義哲學即“理論實踐的理論”才能提供最好的方法，為科學指明方向；只有馬克思主義哲學才能判斷心理社會學等學科是否具有科學資格，從而把技術實踐與歷史實踐區分開來。因此，馬克思主義哲學作為“(不同于意識形態實踐的)理論實踐的理論”，是“馬克思主義辯證觀的獨特之處”[3]。

阿爾都塞把馬克思主義哲學界定為“理論實踐的理論”，意在強調馬克思主義哲學作為理論對實踐的指導作用，以保衛馬克思主義哲學的科學性，但這一定義未免偏頗，從而招致了來自各方面的批評意見。為此，阿爾都塞對這一提法進行了反思，并在此過程中，試圖重新界定馬克思主義哲學的屬性問題。

二 晚期解讀：馬克思主義哲學歸根到底是“理論領域中的階級斗爭”

1967年，阿爾都塞在《讀<資本論>》的意大利文版中，首次指出自己對馬克思主義哲學的解讀具有理論主義傾向。這種理論主義傾向表現在兩個方面：其一，忽視了政治實踐中理論和實踐相結合的問題，即沒有考察馬克思主義理論和工人運動的“融合”，而后者在馬克思列寧主義傳統中占據著很重要的地位。其二，沒有明確揭示把馬克思主義哲學與之前的哲學區分開來的東西。1972年6月，在《自我批評材料》中，阿爾都塞再次對“理論實踐的理論”的說法進行了批判：“把哲學說成是‘理論實踐的理論’是完全站不住腳的，必須加以剔除。”[4]并強調沒有提到理論中的階級立場是自己在討論馬克思主義哲學的作品里所犯的最大錯誤。為此，晚期的阿爾都塞對“理論實踐的理論”的說法進行了修正。這一嘗試首先體現在他的《哲學是革命的武器》(Philosophy as a Revolutionary Weapon)一文中。在這篇采訪中，他探討了哲學與政治、哲學與科學的關系，提出 “哲學基本上是政治的”[5]、“哲學與科學密切相連”[6]，由此闡明了階級斗爭與馬列主義哲學的關系，指出馬列主義哲學是“無產階級在理論中的階級斗爭”[7]。隨后，在《列寧和哲學》等文中，阿爾都塞重申了哲學與科學以及與政治的關系。他說：“哲學是政治在特定的領域、面對特定的現實、以特定的方式的延續。哲學，更確切地說，哲學伴隨科學在理論領域表述政治，反之，哲學伴隨從事階級斗爭的階級，在政治中表述科學性。”[8]阿爾都塞認為，馬克思主義給哲學貢獻的新東西，“不是一種(新的)實踐哲學，而是一種(新的)哲學實踐。”“這種新的實踐的作用在于改造哲學，另外在某種程度上也有助于改造世界。”[9]

1972年7月，阿爾都塞在《答劉易斯(自我批評)》中，針對劉易斯的批評進行了自我批評，也表達了自己的立場。在這篇文章中，阿爾都塞從蘇聯建國之后的現實出發，揭示了斯大林模式統治下的現實困境和哲學根源，再次論證了馬克思主義哲學是“理論中的階級斗爭”的觀點。他說：“葛蘭西(Antonio Gramsci)和毛澤東也都曾認為：無產階級在斗爭中需要哲學。無產階級需要的不僅是馬克思主義的歷史科學(歷史唯物主義)，而且也是馬克思主義的哲學(辯證唯物主義)。為什么呢？”“我想利用一種提法來回答這個問題。我(個人)冒昧地把它這樣說出來：原因就是哲學歸根到底是‘理論領域中的階級斗爭’。”[10]這里，阿爾都塞給“理論領域中的階級斗爭”加上了“歸根到底”的限定詞，目的在于“既賦予階級斗爭(歸根到底)又賦予其他的社會實踐(其中有科學的實踐)在它們跟哲學的關系中有的合適的關系。”[11]

阿爾都塞說，恩格斯和列寧都反復提到，有三種形式的階級斗爭，即階級斗爭不僅有經濟形式、政治形式，而且也有理論形式。他進一步發揮說：“當階級斗爭是在理論領域中進行的時候，濃縮了的階級斗爭就是所謂的哲學”[12]。但是，另一方面，盡管哲學作為“理論領域的階級斗爭”，但不能被簡單地歸結為階級斗爭和政治，哲學有其自身的特殊性，它只是階級斗爭在理論領域的理論表現，而且這還要一個前提，即有一個能夠借以被代表的要素：科學。由此，阿爾都塞揭示了哲學、政治和科學之間的關系。在他看來，如果說哲學是理論中的階級斗爭，如果說它是由政治決定的，那么它在具體的政治實踐中就會有政治的效果。但如果把哲學看作理論領域中的階級斗爭，那么它就同時在科學和意識形態領域中具有理論的效果，從而對理論和實踐的結合，以及理解和實現這種結合都具有效果。“因此，它當然不僅在政治實踐和科學實踐中，而且也在從‘生產斗爭’(毛澤東)到藝術等的一切社會實踐中都有效果。”[13]為此，他通過把劉易斯的論點與馬列主義的論點加以比較的辦法，揭示了哲學是如何起作用的。在他看來，哲學要么是以前進的方式起作用，要么是以倒退的方式起作用。就前者而言，它可以幫助科學產生出新的科學知識，而就后者而言，則是力圖消減這些進步，把人類拉回到科學不存在的時代去。“嚴格地說，我們應該這樣說，哲學傾向于以某種方式起作用，因為一切哲學總是矛盾的。”[14]即是說，雖然哲學實踐在許多方面像列寧的政治實踐那樣在發揮著“功能”，但它畢竟與政治實踐發揮功能的方式不同，它是以哲學特有的方式——哲學方式來發揮其獨特功能的。

阿爾都塞認為自己在早期解讀中所犯的理論主義錯誤就在于認為哲學和其他科學一樣有對象、開端和歷史。為此，他在《列寧與哲學》(1968年2月)中對該錯誤進行了糾正，提出了其他的命題： “哲學不是(一種)科學。2.哲學在科學有對象的意義上沒有對象。3.哲學在科學有歷史的意義上沒有歷史。4.哲學是理論領域中的政治。”[15]但他認為，在該文中提出哲學(理論中的政治)、在科學和政治的領域“雙重、平等展現”的這一體系的新定義，仍然是臨時性的解決方案，仍是部分的妥協。于是，在《自我批評材料》中，他重申了社會(政治的、意識形態、科學的)實踐在哲學領域中的作用，他說：“我想讓大家清楚認識到的而且在目前的情況下從我看來對馬克思主義具有決定意義關鍵的重點，不僅僅是哲學的理論和實踐的作用‘混合在一起’的性質，而且也是在哲學本身中實踐作用先于理論作用的那種第一性。正是為了要表明這種立場(論點)決定性的意義，為了要澄清實踐作用的第一性，我才提出這一論點：‘哲學歸根到底是理論中的階級斗爭’。”[16]至此，阿爾都塞闡明了他對馬克思主義哲學的屬性的新看法。

綜上所述，阿爾都塞對馬克思主義哲學屬性的界定，以他在1967的自我批評為界，發生了轉變。阿爾都塞認為自己在早期作品中沒談到的主要是階級斗爭及其在理論中的影響，如果實現了這一點，就可以把作為出發點的某些范疇以正確的立場替換下來。于是，他通過把階級理論立場等概念引入哲學，從而對馬克思主義哲學的屬性問題進行了新的界定，在一定程度上實現了對馬克思主義哲學人道主義式解讀的干預。

[1][2][3] 路易·阿爾都塞.保衛馬克思[M].顧良，譯.北京：商務印書館，2006.

[4][10][11][12][13][14][15][16] 路易·阿爾都塞.自我批評論文集[M].杜章智，沈起予，譯.臺北：遠流出版事業股份有限公司，1990.

[5][6][7] Althusser L.Philosophy as a revolutionary weapon：Lenin and philosophy and other essays[M].London：NLB，1971.

[8][9] 路易·阿爾都塞.哲學與政治——阿爾都塞讀本[M].陳越，譯.長春：吉林人民出版社，2011.