中華文化的修行之道與生命智慧

漆思

(西安電子科技大學 人文學院，陜西 西安 710071)

儒道釋等代表的中華修行文化是中國傳統文化的精髓，構成了中華文化的道德根基。在當代傳承中華修行文化，就要對中華文化的修行之道進行當代闡發，揭示中華修行文化蘊含的生命智慧，建構當代中華文化的生命觀，化解當代精神危機，以有益于世道的改善和人心的凈化。

一、和而不同的修行之道

易經的“一陰一陽之為道”，確立了陰陽和諧之道。后來的儒道兩家的共同源頭其實都是易經文化，儒家更多發揮了“天行健，君子以自強不息”的剛健有為精神，側重陽性的智慧——陽剛之氣和入世精神；道家則側重發揮了“地勢坤，君子以厚德載物”的陰柔包容精神，側重陰性的智慧——陰柔之氣和超脫精神。所以說單純強調儒家作為主干或者道家作為主干不符合中國歷史文化的實情。后來隨著佛學進入中國并實現中國化之后，形成了儒道釋互補的融合，到唐宋時期逐漸形成了“三教合流”的局面，奠定了中華文化的基本格局。儒道釋文化相互影響、和諧共生，形成了獨具特色的修行文化：儒家主張中和之道的德性涵養，道家主張自然之道的返璞歸真；佛家主張圓融之道的自性覺悟，共同構成了中國傳統文化中和、自然、圓融的修行之道。

(一)“中和之道”的德性涵養

儒家修行文化的實質是通過格物致知和誠意正心，注重修身養性，涵養善根德性，依歸天理良知，追求明德新民、止于至善的圣賢境界。儒家的德性涵養，守正中和之道：“崇德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”具體而言，這可總結為如下主要方面：

第一，天人合一。儒家繼承了“以德配天”、“敬德保民”思想，主張天人相感相通的天人合一觀念。《中庸》講：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”人的生命是自然生成的，天命賦予人性，天道和人道就基于人的心性統一起來。孟子從心性上解釋天人合一：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”(《孟子·盡心上》)人為什么要敬畏天命、遵循天道？因為人源自于天，最后還要回歸于天，這就是“天人合一”。“天人合一”并非只是人和自然在物質層面的統一，而深層次是指人心與天道的依存相通，人的生命和自然的生命在本質上達到統一。天理良心一體，儒家認為天理良心是人最高的道德根據。程頤說“道與性一也”(《程氏遺書》卷25)。儒家肯定了天理天道與人的心性具有內在統一性，并視“天人合一”為人生的至高境界。

第二，和而不同。《國語·鄭語》記載了西周末年史伯與鄭桓公的對話，史伯指出：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。”開啟了中國哲學史上的“和同”論辯。《左傳》記載了晏嬰與齊景公的對話，晏嬰提出了“和與同異”的思想。儒家將“和”提升為一個極為重要的范疇，提出的方法論就是“和而不同”。儒家認為“君子和而不同，小人同而不和”。“和”意味著君子做人做事包容萬物；而“同”意味著小人做人做事竭力求同，不能容忍不同的事物。“和”是不同事物的統一，而“同”則是完全一樣。君子和而不同，有包容之心，能夠和衷共濟、和平共處；而小人則一味尚同。正因如此，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。通過“和而不同”可以看出，儒家不僅有“自強不息”的剛健有為精神，還有“厚德載物”的包容和諧精神。

第三，義利之辨。“君子喻于義，小人喻于利。”義者，宜也，指適度合道，如君子愛財，取之有道，而小人則見利忘義。在儒家看來，如果缺少仁義、道義、情義的“義”，人就無異于禽獸。儒家特別強調人的道義，以道義規范利益。孟子認為人之所以高于禽獸是因為人有道德，講仁義。據此才能做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，真正存養“浩然正氣”。儒家提出“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”的道德律令，實現“以義節利”的義利統一：“求功當求天下功，計利當計天下利。”當人追求的功利不再是自我的私利，而是大眾的福利，這樣“利”就成為了“義”。

第四，天下情懷。“大道之行，天下為公。”儒家注重天下為公，謀求世界大同。天下是天下人的天下，這種天下情懷一直激勵儒家的仁人志士，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。孔子“登東山而小魯，登泰山而小天下”，這是基于其寬廣的胸懷能夠容納天下。從孔夫子到孫中山，中國仁人志士都信奉“天下為公”，旨在實現天下大同。“天下興亡，匹夫有責”，儒家的天下情懷激發人生在世的使命感和責任感，人活著就要大濟天下蒼生。《大學》開宗明義提出“大學之道”的三綱八目，由內圣達到外王，實現“天下平”。

第五，中庸之道。《尚書·大禹謨》中提出“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執其中”，被后來的儒家視為“心訣”。《論語》提出“中庸之道”：“中庸之為德也，其至矣乎。”以中庸為最高美德。《中庸》提出“君子之中庸，君子而適中”，又進一步提出“中和”思想：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”儒家的“中庸之道”注重中正和諧，強調的是生命的和諧之道。孔子提出人要畏天命，這個天命就是包含萬物的宇宙大生命。按照儒家來說“天命之謂性”，天命賦予人以自然本性，人率性而行就是人道。人知天命，順天應人，人道就能符合天道，人心就能順應自然，就能做到從心所欲而不逾矩。儒家將涵養德性作為根本，通過修心養性，使心性接通天道，實現天人合一。

如果以道家來看儒家，儒家積極入世，有陽剛之氣，剛健有為，知其不可而為之，可謂陽剛有余而陰柔不足，還需要注重陰性智慧。如果以佛家來看儒家的修身養性與中和思想，則與佛家的明心見性與中道圓融思想相通，但可能覺得儒家人間關懷有余而出離之心與空性智慧不足，還需要破執，做到看破放下自在。當然從中國修行文化來講，如果離開了中和之道，就很有可能偏離正道。

(二)“自然之道”的返璞歸真

道家修行文化注重悟道。道家的智慧其實就是向自然感悟的智慧，就是道法自然，向自然學習，感悟自然的法則，把握自然的節律，順達自然的本性。道法自然，萬物自然大化，自然而然，自己成就自己的天性——就像種子種在地里，冰天雪地時種子在大地懷抱中隱藏，等到春暖花開，枝葉和花果自然綻放，那就是自然而然。道正是隱藏在天地萬物之中生生不息的自然本性。

第一，道法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然，通常理解為人要效法大地，效法天，效法道，效法自然，實質卻是效法自性。自然之道是自然而然，并非放任自流、聽之任之。道法自然，道就是自己主宰自己的運行，自己使自己然，自己成就自己。既然道的本性是自己成就自己，那么人應當使自己心性支配自己的生命，效法道的本性，主宰自己的生命軌跡。道法自然就是講人要尊道貴德，從而抱道合德，用合道之心性來主宰、引導自己的生命。

第二，天人一體。人道天道共通于自然大道，天人在源頭上是內在一體的。莊子講：“天地與我并生，而萬物與我為一。”“一”就是大生命的自然之道，萬物與人都是從道而來。莊子堅持與天地精神相往來，人心與天地萬物相通。物和人雖有別，以道觀之，都是大道生命的流變，最后都要回歸于道。人能夠與天地萬物交流在一起。以道觀之，物我兩忘。莊子與惠施有過“魚樂”之辯，反映修行論道的境界不同。在莊子那里并生同體、感應道交。“天地與我并生，而萬物與我為一”，萬物都分有宇宙大生命的道之本性，相互可以心有靈犀而相通。

第三，無為而治。老子云：“道常無為而無不為”，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”。莊子云：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”無為即合乎自然之道，就是不要違背自然法則進行人為干預，以免破壞自然的生命本性。如莊稼在地里自然生長，它需要陽光、空氣、水分和各種營養等，但若是拔苗助長就違背了生命的本性。所以只有遵守生命的自然之道，事物才能夠成就自己的本性。無為而治就是萬物順應自然之道的本性，從而達到知雄守雌、韜光養晦、無為而不為的境界。

第四，逍遙自在。道家追求逍遙自在，對生命的本性有了一種出神入化的理解，人的生命都是由道而來最終回歸于道，道永恒自在，人歸依道也自然逍遙自在。在道家看來，無所謂生死，生死只是凡人的眼光，以道的立場來看，道是永恒的，不增不減，不生不滅。如果把大海比喻為自然之道的大生命，一個水珠從大海里面出來最后又回歸大海。出來的這個水珠就是小生命，最后還要返回去，水珠只有回到大海生命之流的自然大化中才能永不干涸。道在中國文化的地位無比崇高。孔子講：“朝聞道，夕死可矣”，“道不同不相為謀”。沒有道就沒有路，沒有道就沒有德，沒有道就沒有理。老子講：“道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。”“同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”老子悟出道的本性是不能言說的，道以無名和有名的方式存在，一個為無名天地之始的道，一個是有名萬物之母的道。天地之“始”的含義是陰陽交會，生命孕育；萬物之“母”的含義是大道母親懷胎，把天地萬物生出來，這時道就以在場的方式顯現。但顯現的有名之道與不在場的無名之道是同出而異名而已，道是很玄妙的，是生命的眾妙之門。

第五，超脫意識。道家的超脫使其能夠淡泊名利、超脫生死，達到真人的境界。道家認為名利是身外之物，生不帶來，死不帶走。天下本無事，庸人自擾之。道家超越了生死，莊子去世前說天地是我的棺木，日月星辰是我的陪葬品，這是人生得道的大氣象。按照佛家的說法，生也未曾生，死也未曾死，真如本性圓滿自足。修道之人要自覺以道的角度去看，知道行道，最后與道合而為一。漢代道學家嚴君平在《道德真經指歸》中指出，道家的旨趣在于：“捐聰明，棄智慮，反歸真樸，游于太素。輕物傲世，卓爾不污，喜怒不嬰于心，利害不接于意。貴賤同域，存亡一度，動于不為，覽于玄妙。精神平靜，無所章載，抱德含和，帥然反化。”

道家思想的特質，正是從“道法自然”出發，強調天人一體，順應自然，合乎天道，以之來規定人生，要求人順應本性，返樸歸真，使之趨向天人和諧。道家在道法自然基礎上主張各復歸其根，向人的自然本性回歸，過符合人的本性的本真生活，就是達“道”了天人的和諧相通。陶淵明詩云：“縱浪大化中，不喜亦不悲。應盡便須盡，無復獨多慮。”這種感悟寫出了對生命之道的理解：每個人流浪在宇宙生命的大化之中，我們不必對生命的得失感到悲傷，該走的時候瀟灑地走，不要象庸人自擾那樣多愁多慮，這顯然是得道的氣象，因而在人世才能“結廬在人境，而無車馬喧。問君何得爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言”,從中領悟人生的真諦。

(三)“圓融之道”的自性覺悟

佛家宗旨是“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。佛家探尋回歸自性的解脫之道，自覺覺人，自利利人，自渡渡人，實現心性覺悟。

第一，因緣和合。緣起理論是佛教的基本教義，是佛教思想的基石，它奠定了佛教的世界觀基礎。緣就是條件，起就是生發。佛教認為，宇宙人生的生發無不是依托于各種因緣和合而成。因緣和合的道理不光靠外在的緣，還要看內在的因，因為因緣和合才是圓滿之道。在佛家看來，人的修行要廣種善因，廣結善緣，這樣就可能擁有幸福美滿。緣起理論表明世間萬物都是一種因緣而起的和合共生關系，即“因緣和合”。因是內在的根據，緣是外在的條件，只有當事物同時具備因緣時，生命才得以生長發展。佛家的諸行無常正是法無自性。法需要因緣，因為萬法就是萬千的眾生，這個眾生既包括像人這樣的有情眾生，還包括像石頭那樣的無情眾生。

第二，中道圓融。大乘空宗則把中觀視為“不二法門”。中觀學派的龍樹提出了著名的“八不中道”：“不生亦不死，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。”并認為此乃“諸說中第一”。《大乘起信論》以“心”作為終極根源，“是心則攝一切世間法與出世間法”，其闡發的“一心開二門”為圓融的世界觀奠定了基礎。天臺宗在判教的基礎上建立了包容一切、圓融無礙的理論體系，所謂“一心三觀”、“一念三千”、“三諦圓融”。華嚴宗提出了法界“圓融”思想：“法界緣起，圓融自在”、“六相圓融”、“十玄無礙”、“理事圓融”、“事事圓融”、“一切即一，一即一切”，弘揚圓融精神。圓融是佛家思想的最高境界。佛教依中道修行，修心在于圓融自在。

第三，明心見性。佛學以正見為基礎，認為諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我，涅槃無名。以正見正信開始修行，達到明心見性。禪學倡導“不立文字，教外別傳，直指內心，見性成佛”。佛性就是人性，如果能夠明心見性，人心覺悟就能成就佛：一念之覺悟即為佛，一念之癡迷即為凡夫。《金剛經》提出“無所住而生其心”，說我們真實的心不是心臟這個肉體，也不是我們念念不忘的念頭，“心”不住在外邊，不住在里邊，也不住在中間，無心是真心，無住是本性。禪修靜心，明心見性，靜能生慧，覺悟就是覺解和證悟人的本性。

第四，平等慈悲。大乘佛學認為，一切法都是真如佛性的顯現，萬法皆有佛性，人人皆可成佛。因此，不僅人與人應當平等，而且人與萬物都應當平等。覺悟到人都擁有真如本性，就會生起平等心、慈悲心。慈是無緣大慈，悲是同體大悲，大慈大悲，普渡救世。《大智度論》說：“大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切終生苦。”大乘空宗的《心經》開篇即說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”無論是“四諦義”、“八正道”，還是“六度”、“四攝”，表達的都是佛教為眾生救苦救難的慈悲救世情懷。

第五，真如本性。真如就是宇宙人生的究竟真理，佛學旨在體悟人生的真諦，見到世界的本來面目。生命同體，眾生的痛苦就是我的痛苦，人心感同身受。人類與天地萬物生命同源，因此佛學主張無緣大慈，同體大悲。《心經》認為：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”真如本性不在外界，就在人性之中。人的真如本性要在世間經過修行磨煉，去掉無明和習氣才能覺悟，覺悟之后就能看破紅塵，外掃虛妄之相，內去執著之心，把握真如本性。只有“看破”之后才能“放下”，只有“放下”才能“自在”。總的來看，佛學主張一種因緣和合、中道圓融的生命觀，從修心開始來建構清凈的世界。

針對佛學中道圓融、自性具足的妙諦，我感悟出這樣兩句口頭禪：“如來如去真如圓融不一不二，非空非有無非因緣自性自然。”如來如去，如如不動為真如，如來者如其本來的面目也，就是父母沒生前我們的本來面目，參禪經常拿這個讓大家去悟。真如圓融，開出的法門是“不一不二”。從“體”上講就是“不二法門”，“不二”即是“一”，即是萬物一體、生命同源；從“用”上講就是“不一法門”，“不一”的世界是豐富多彩的世界，每個生命都有個性，否則世界就沒有生機，生命沒有意義。“非空非有”，說的是世界既不是一個虛無的斷滅之“空”，也不是外境著相之“有”。“非空非有”斬斷了一種“斷滅空”和“執著有”，自性方能清凈光明。《金剛經》講“四無相”：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，“見諸相非相，則見如來”。這如同道家講的無為才是大為、自然才是自在，都以體悟的方式領會宇宙人生的真諦。非空非有才能真空妙有，真空妙有才能化生萬法。萬法化生，無非因緣，因緣和合，自性自然，真誠自在。

二、感悟自然的修道智慧

中國傳統修道文化特別是道家文化可以概括為：大道自然。具體展開來講，以道家為代表的修道文化可歸納為如下感悟自然的修道智慧。

第一，道法自然，無為自化。當然這個自然既包括這個實體性的大自然——天地人萬物，還有一個意思就是萬物自然而然的性質，就是每一個生命自身的本性。比如人，人要掌握人自己生命的本性，按照自己生命的本性去生活，這樣的話就會非常自在，因為道就在你心中，所以很自在。如生命的種子，一旦因緣和合，條件成熟了就會自己生長出來，種豆得豆，種瓜得瓜，就是這樣。像雞蛋孵化小雞，一旦給了適宜的溫度，雞蛋就能孵化成小雞，因為它有生命內在的力量，這叫做自然而然。可惜我們通常不知道自己應該干什么，自己是誰，自己的道在那里，也就是我們不知道自己的道和路。向自然學習，這是道家的總口號，道家的道法是讓我們向自然學習，而我們太習慣看得見摸得著的東西，我們往往看不見作為無的存在。

第二，寬廣包容，厚德載物。《易傳》講：地勢坤，君子以厚德載物。道家提倡向大地學習，學習大地陰性的智慧。“無名，天地之始；有名，天地之母”；“天下有始，以為天下母”，“既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆”。“貴以賤為本，高以下為基”；“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。向大地學習，學習大地的寬廣包容、厚德載物。大地能夠生長萬物，卻從來不居功自傲，只有人愛吹牛而大地從不居功。大地化育萬物，大地炫耀過嗎，從來沒有！只有人會吹牛！人應當謙虛，向大地學習，不但不能自我夸耀，還要成就萬物。“萬物恃之以生而不辭，功成遂事而不名有，衣養萬物而不為主，萬物歸焉而不為主。”易經有一卦非常好，叫謙卦。這個卦象是坤上艮下，就是說本來山應該在地的上面，結果山自行到地的下邊去了。大地在上面而高山在下邊，就是因為山太謙虛了，高而能下。學習山的謙虛就叫艮謙，山雖然很高，但山不以自己為高，知道自己來自大地，山的根基在大地，能回到大地。高山仰止，山恰恰鉆到地下邊去了，你說這山謙不謙虛啊，這叫艮謙！還有比艮謙更偉大的謙叫坤謙，為什么呢?因為高山從大地而來，最后回歸大地化為大地的一部分，寬廣包容，成就萬物。不但不以自己為高而且能謙虛處下，能夠輔佐萬物厚德載物，能夠讓萬物在自身的懷抱中生長發展起來，這樣的謙叫做坤謙。能做到艮謙和坤謙的人，就叫做謙謙君子。

第三，陰柔慈愛，養育萬物。向母親學習，重在把握陰性智慧。《道德經》第一章就說“無名，天地之始；有名，天地之母”。“道可道非恒道，名可名非恒名”，可以說出來的道不是恒常的自然之道，我們用概念命名之后的道也不是自然本性的道。作為沒有命名之前的那個道叫“無名，天地之始”，“始”是自然母親懷胎萬物的生命孕育的無形狀態，“母”是自然母親生育出萬物的有形狀態。道就是宇宙大母親養育萬物的至大德性，她能孕育出生命萬物包括人，但是我們常常看不見摸不著，她經常是隱而不顯，但生生不息。道“常無欲，以觀其妙”，道不是用語言可以描述的，就像是母親生育子女的子宮和通道，有一定的玄妙在里面，需要用心才能感悟。老子讓我們用心悟道，一個方便法門就是讓我們向母親學習。母親生育養育之德，無私大愛，天地可鑒，但從來不炫耀，也不求回報，這就是母愛的精神。老子講道為天地之母：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”向母親學習陰柔慈愛、養育萬物的德性。因此，不要以為老子的道有多么玄虛，遙不可及，道其實就在我們日用常行之中，就在我們生活周圍，就在我們的母親身邊，就在人間的大愛之中。

第四，復歸嬰兒，保持本真。《道德經》有四次講到了向嬰兒學習，“知其雄，守其雌，為天下溪。復歸于嬰兒”；“含德之厚，比于赤子”；“嬰兒之未孩”；“專氣致柔，能如嬰兒乎”。嬰兒生下來之后，看起來最柔弱卻最本真、最有生機活力。大家知道剛生下來的嬰兒，頭骨也是軟的，這樣才能生下來。像嬰兒學習，要是把剛生下來的嬰兒放到水里，就自然會游泳。我們越長越大，反而不會游泳了，把我們與生俱來的本領喪失了。嬰兒非常好奇，可我們長大后好奇心卻逐漸沒了。所以說大人應該向我們生命的本真狀態嬰兒學習——大人者不失其赤子之心。那么弱小，那么軟弱，說像道，道在哪里呢？道就在生命的柔弱性、鮮活性上。因為嬰兒的生命力最旺盛、最柔軟但能以柔克剛，嬰兒保留了很多本真的天性。道家讓人返璞歸真，嬰兒沒有雜念，不像我們成年人后天學到了很多惡習和毛病。從這些平常的事物中我們感受道的存在與體現，道就在我們日常生活之中，就在萬事萬物之中。

第五，上善若水，以柔克剛。老子說“上善若水”，要學習水的德性。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道矣”；“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也”；“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，而莫之能行也”。水有什么樣的德性讓我們覺得它接近道？水有無盡的德性，如水能滋養生命，所有的生物都離不開水。西方哲學家泰勒斯一生就講了一句有名的話——“水是萬物的始基”，被尊為西方“哲學之父”。如水能就下，人往高處走水總往低處流。總想往上走是人的邏輯，人人都想“上進”，誰還想“下進”呢？老子講的正是“下進”的道理。我們都講進步，他卻講“退步”。《道德經》講：“明道若昧，進道若退，夷道若颣。”讓你真正能前進的路有時可能需要“退步”，所謂退一步海闊天空。而我們滿腦子成天想的就是進步、進步、再進一步，結果有時會四處碰壁。如水能包容，并能洗凈臟的物質。水無形無色無味，水裝到瓶子里，就成瓶子的樣子；倒進杯子，就成杯子的形狀。冰天雪地時，水被凍成冰塊，遇熱后變為云彩，如行云流水。水正是因為它無形無色無味，故成就一切，因為大象無形啊。沒有形狀，反倒可以成就任何形狀。當然水還有許多性質，比如水滴石穿，以柔克剛，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。學習水的德性就是學習自然之道。

第六，虛懷若谷，道沖不盈。《道德經》講：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮若存，用之不堇。”老子把道說成谷神，正是包容滋養萬物的自然大道的比喻，谷神是深不見底，能涵容萬物的。向谷神學習什么呢？學習虛懷若谷，胸懷就像谷神一樣，有無限的包容性，心量包容宇宙。雖然我們的肉體連這個房間都包容不了，但我們的心可以包容一切。人的自由就在于心的自由，這是道家所強調的心靈超脫。《道德經》還講：“道沖，用之不盈。”道就像杯子，里面是空的，但怎么裝水都不會滿，裝滿了那就不是谷神了。我們能不能有谷神那樣包容、寬容、平和的心，可以滋養萬物、涵容萬物。這個谷神是什么呢？其實就是宇宙這個大母親的子宮啊。《道德經》開頭講到“眾妙之門”和“玄牝之門”，妙為女性，牝為雌牛，都比喻自然大道母親，谷神就是自然母親生育萬物的胸懷和度量。

第七，海納百川，有容乃大。《道德經》講：“江海之所以能為谷王者，以其善下之也。”我們經常說海納百川，有容乃大。水和谷結合起來就是大海。如果一個人有水的本性和谷的本性，合起來就是海的德性。大海能夠海納百川，大海為什么能夠成其大？因為有大容量。為什么有大容量？一是有大胸懷，胸懷廣闊，二是有低姿態，善于處下。所謂大國者下流也，總是處在水流的下方才能接納。如果大海高高在上，所有的江河湖泊流不進去，它如何成其大？大海正是擁有水的德性又有谷的德性，所以百川向海，眾望所歸。

第八，大象無形，不繳不昧。《道德經》講：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”；“不自為大，故能成其大”。大方無隅，方的東西都是有棱角的，而真正的大方就沒有棱角了。我們經常說做人要大方，我們又有幾個人能做到大方無隅？大家都太有棱角了，太追求有個性了，總要突出自我，其實只有放下自我才能真正實現自我。《道德經》告訴我們：大智若愚，深藏不露。不是沒有棱角，而是把棱角放到里面，內方外圓。大器晚成的“晚”通“免”，其實是大器免成，真正的大器都沒有固定成形的定式。大音希聲，音本有聲，但天道天籟之大音無聲。大象無形，象本來也是有形的，而修道之大氣象卻至大無形。大成若缺，最渾然天成的東西往往有微暇，有缺憾的東西才叫大成，而看起來完美的東西可能是假的。天象自然運行，大象無形，不繳不昧。不繳不昧是道之于萬物，處于上位不光芒耀眼，處于下位不昏沉暗昧，真正做到“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”。

第九，致虛守靜，歸根復命。比天象更大的就是虛空了，可以包容一切，要學習虛空的德性。《道德經》講：“致虛，極也；守靜，篤也。”老子把謙發展到虛，虛能包容一切，用“道沖不盈”、“玄牝之門”來比喻道的虛空涵容之性。虛空是無，可無有大用。輪軸是虛空的才有車之用，杯子是虛空的才能裝水，教室是虛空的大家才能聽報告。“有之以為利，無之以為用。”無有大用，我們經常說要尋找發展的空間，沒有虛空，何以有發展空間？心量無限，虛懷若谷，才能容下萬物，成就萬物。“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”胸懷天下，才會擁有天下。境界和胸懷就是你能看多遠，能包容多大。致虛守靜，人只有虛其心的時候才能拓寬空間，人只有靜其心的時候才能生出智慧。致虛守靜，才能歸根復命。老子講：“萬物并作，吾以觀其復也。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”老子還講“為學者日益，為道者日損”，“損之又損，以至于無為”。沒有裝不下的知識，為學可多多益善，但為道是減法的智慧，把那些貪婪、嫉妒、怨恨、驕氣等統統去掉了，回復自然的清靜本心。心靜生慧，道就是大智慧。而現在大家卻在追求外在，貪圖多吃多玩多占。心在身之內，修道之人要回到內在，把放出去的心收回來。所以道家是一種內在超越的文化，不是向外去抓。

第十，大道自然，無為自化。無為就是自然，無為處事就是道法自然。按照自然的法則去治理，即無為而治。《道德經》講：“處無為之事，行不言之教。”“故圣人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”“取天下恒以無事，及其有事也，不足以取天下。”“不自見，故明；不自伐，故有功；不自矜，故能長。”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”“功成事遂，百姓皆謂我自然”；“出于無有，入于無間，吾是以知無為之有益”；“不言之教，無為之益，天下希及之”。這種無為的自然智慧，不是小聰明，而是得道的大智慧。老子感慨地講：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”孔德之容，唯道是從。真正有道有德的人是從內心發出來的，不考慮外在的功利，從做人的本性流露出來。上德不德，是以有德。德者得也，得道就是德。“道生之，德畜之，物形之而器成之，是以萬物莫不尊道而貴德。”

三、心與道通的生命覺悟

中華心學蘊涵著心與道通的生命意境，易經與儒釋道都體現了大道自然的生命覺悟：易經主張自然大化的生命觀，注重變通的陰陽和諧；儒家主張中和之道的生命觀，注重入世的人文關懷；釋家主張中道圓融的生命觀，追求真如的本性自覺；道家主張道法自然的生命觀，通達超脫的天地境界。心與道通的生命覺悟之道，與西方注重概念化的理性思維形成鮮明對照，中西哲學的生命觀會通在于悟性與理性的對話。中華心學的悟覺思維注重心性的修養，使心性與大道相通，以開啟人的生命澄明之境。

人是在世的存在。在世之人是宇宙中具有心性的存在，人的心性可以接通自然大道。作為心性的生命體，人的生命跟宇宙萬物的生命是內在一體的，存在著本質上的統一關系。人的小生命來源于宇宙的大生命，最后還要回歸大生命之道。道就是生命成就自身的內在本性和構成機理，在人則為“人道”，在天則為“天道”。人的覺悟在于心與道的感悟相通。然而，人的生命本性在現實中常常是不自覺的，生命之道的迷失使得現代人找不到回家的路，處于一種生命的無根基狀態。人從自然大生命而來，本身就攜帶著自然之道的氣息，但常常迷失了自然之道的本性，找不到生命之真諦。這種生命的無根基狀態是人的生命自覺意識缺失的表現。我們目前所處的時代更需要對人的生命觀進行反思：我們究竟從哪里來？到哪里去？生命本性究竟是什么？能不能找到生命的真實信仰？這就需要上升到生命哲學層次進行生命觀的澄明，讓光亮照進生命的無明狀態，使心性得以啟蒙，通達生命的澄明之境。

古往今來的哲學，正是人追尋自覺之生命意識的理性映現。哲學的意義正在于追問生命的意義，完善生命的價值，實現生命的覺解，追尋人生的真諦。“覺”字可理解為“學”到慧“見”；“悟”字可理解為“吾”“心”為“悟”，明心見性即為生命之覺悟。現代人更多地追逐身外之物致使人失去了生命的本性，遮蔽了自然的生命之通道，心性難以與大道接通，導致生命有隔，陷入迷茫的無明狀態。人作為擁有心智的存在，不可能忍受無意義的生命中難以承受之輕。這需要人用心靈去感悟，用生命去體驗。從個體在世的角度來看，生命似乎只有一次，而如果從自然大化之道來看，則人的心性與自然大道相通，不生亦不滅，是道法自然的大化存在。

心與道通的生命觀，主要體現在如下層次。

第一，人世。人世即人生在世，人存在于世界之中，要把握人與世界的關系。我們如何理解宇宙的真相和人生的意義，需要自覺領會哲學意義上的世界觀問題。通常我們將世界觀定義為人對世界的根本看法，其核心就是把握人與世界的關系，把握人生的存在方式。從哲學的層面理解世界觀，“世”是人生在世的生命宇宙；“界”是人生體驗的道路；“觀”是以人的心性對宇宙大道的覺悟。這種觀不只是“眼”觀，更在于“心”之觀悟。心之世界觀決定著人生觀的視野，人的心性自覺到與宇宙大道相通則是世界觀的澄明。

第二，人生。人生就是人的生命，覺解人和自身生命的關系才能真實把握人生。宇宙有其生命的自然演化歷史，作為宇宙大生命進化鏈條中的一員，人是天地之靈長、萬物之精華，遵循著宇宙進化的法則，即自然大化之道。人生在世的意義重大：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”人的生命與物的生命有著質的差異，雖然在自然生命意義上具有一體性，但人的生命有著極為特殊的使命。人生觀是人對自己生命的關照，在生命中尋找人生真諦并對存在意義的反思和追問。

第三，人心。人有心性，“心之官則思”，“修心養性”，強調了心性的重要性。人心不是作為身體器官的心臟，它是宇宙生命大化中最精妙的存在，我們現代科學都難以精確把握。人心變化莫測，若要高尚起來，比神還崇高，可殺身成仁、舍身取義；若要作孽，甚至禽獸不如。中國哲學特別發展了心性、良心、良知，即對人的心性的自覺修煉。人心不是某一個器官性的存在，而是作為一種生命之道的屬性來主宰人的生命。這是因為心中有道，心與道通，心即道。道是一種宇宙自然而然的本性，“天命之謂性，率性之謂道”。古往今來的哲學、宗教、藝術都關注人與自我心靈的關系。身與心、靈與肉怎樣達到相通與和諧，達到內在的寧靜與從容，這就需要人反求諸己，反觀自己的內心，洞察心靈的奧秘。

第四，人性。人性由人“心”與人“生”構成，“性”是心與生命之道貫通的體現。何為人的本性？人的本性就是道性，宇宙之道賦予了人的心性。心的生命即“性”，意味著用“心”來支配和引導人的“生”命，找尋生命的道路。靈魂是人的本性的另一種表達，它引導著生命。沒有了心性的引導，人的生命就會出現迷失。這就需要反思和回歸人性，達到哲學意義上的人性觀自覺。人心作為支配人性的本源，是人的生命中非常獨特的存在。人除了擁有與動物一樣的自然本能，還擁有自由，即能夠支配自然生命的生命。人的心性就是用來主導人的自然生命，因此說人的心性就是人的本性。只有破解心性的密碼，才能獲得對人生命的洞察。人生在世最大的困惑是心性的困惑，心性是哲學的真正奧秘，哲學就要去理解人的心性。

從人世、人生、人心和人性的層次可以看出，生命的奧秘在于人的心性，心是人的自然生命的自主生命，是人的道德自覺的自在生命。生命的價值在于人心的創造，人的心性最終決定了生命發展所能達到的高度。有知識不等于有文化，有文化不等于有修養。當代新心學的探尋，注重現代人的修心養性，以德性的涵養造福社會，以智慧的心性啟迪人生。在修心養性的修行道上，心與道通，虛靜心性，謙以養德，靜以生慧；淡泊心志，高瞻遠矚，寧靜致遠；升華心境，進退自如，通達自在，通向大道自然、厚德載物、人文日新、自性光明的境界。

四、結語

總之，本文通過闡發儒道釋和而不同的修行之道，領悟自然的修道智慧，開啟心與道通的生命覺悟，揭示中華修行文化的生命觀，將促進當代中國新心學的發展，并對當代的道德重建和信仰追尋有所增益。