高 源
(成都大學外國語學院,四川省泰國研究中心四川 成都 610106)
佛教發源于印度,后來向外傳播,發展為兩大系統:向北方流傳經過中亞細亞傳到中國內地及西藏,再傳到韓國、日本、越南等地,形成北傳大乘佛教;向南方流傳到斯里蘭卡后再傳播到中南半島的緬甸、泰國、柬埔寨、老撾等國家和地區,形成南傳小乘佛教。泰國是個佛教國家,享有“千佛之國”的稱號。泰國的社會發展、文化教育、風俗藝術、人文道德等各方面都受到佛教的深刻影響。在這個佛教盛行的國家,具有眾多突出特點,主要體現在以下幾個方面:
據史料記載,佛教傳入泰國已有兩千多年。由于王室的重視及推廣,大多國民都信仰佛教,不同時期的統治者都頒布了相應的法規加強對佛教的管理,這種政治的力量使佛教在泰國廣泛傳播、普遍分布。目前,在泰國只有南部小部分地區集中分布有伊斯蘭教,其余絕大部分地區佛教都占絕對優勢。
泰國有六千三百多萬人口,全國95%以上的居民信仰佛教。在泰國,國家﹑社會以及家庭生活都與宗教休戚相關,宗教和君主政體具有神圣不可侵犯的地位。在國家慶典﹑商業儀式﹑婚宴喜壽,都要有僧侶到場念經祝福。每一個泰國的男性一生都要求有一次短暫的出家修行的經歷,這種氛圍,使佛教在泰國具有牢固的宗教地位,并成為泰國人的普遍信仰。
泰國的佛教具有嚴密的組織體系,佛教的最高職務為僧王,由國王任命。下設高僧委員會和僧侶內閣,它們是僧王的咨詢機構和辦事機構。下設巴利文佛法學位統考廳﹑佛法學位統考廳﹑鄉村傳教廳﹑出國管理中心﹑中央僧團等。全國佛教的地方組織共設有18個教區。各教區從上到下,分別設有教區僧長、府僧長、縣僧長、區僧長,負責管理教區事務。佛寺為佛教基層組織,由住持管理。目前,在泰國有寺院約3萬座、佛塔10萬座,平均每一個鄉有一座寺院。[1]如此多的佛教團體和寺廟,在世界上是絕無僅有。
泰國政府大力扶持佛教事業。泰國教育部專門設置了宗教廳,它是國家和宗教組織之間聯系和協調的國家機構,宗教廳長兼任高僧委員會秘書長。政府每年要支付一大筆費用給宗教廳,用于佛教文化的推廣。此外,泰國政府還大力支持宗教文化的研究﹑交流以及宗教文化的保護和發展。由于泰國佛教在國內有廣泛而深刻的影響,政府把佛教教義中的有利于政府管理的內容援引進了政治活動當中,讓它們為政策的合法性和延續性提供有力的支持。在泰國,執政者的政治生命不僅僅主要取決于政績,還必須要從傳統的宗教勢力中獲得支持,從而保證其政治上的穩定。近年來泰國的政治亂象,佛教組織在其中都起到了相當大的作用。由此可見,佛教在泰國的政治生活中的作用是非常重要的。[2]
在泰國,佛教文化對王室統治有著深遠的影響,泰國憲法第七條規定,國王必須是佛教徒和宗教的護持者。泰國的歷代君王為了維護其統治地位,不斷強化對臣民的佛學教育,曾在相當長的時間里規定,凡是政府官員的子弟必須受戒為僧,才能被官府錄用。就是在這樣的規定下,使得佛寺與學校成為一體,強化了佛教文化對于學校教育的控制權[3]。在古代,泰國沒有國家設立的學校,佛寺就是普通家庭子弟學習文化知識的場所,僧侶即教師。就是在近代教育制度建立后的今天,在一些偏僻的農村仍有學校設立在佛寺、教師由僧侶擔任的現象。泰國教育部明確規定,佛教課為基礎教育階段的必修課,并且在教材編寫中采用了一些佛教教義、佛教文學作品和佛教神話故事;每個月,學校都邀請造詣高深的僧人到學校講經說法,而高中每周都有宗教課。泰國的每一個傳統節日,學校都會舉行隆重的慶祝活動,目的在于讓學生了解傳統節日的文化內涵、舉辦程序,感受濃郁的傳統氛圍。通過學校教育,使得泰國獨具特色的佛教傳統文化得以代代相傳、生生不息。佛教文化通過對泰國教育的參與和影響,使泰國在800多年的歷史進程中逐漸形成了自身獨特的民族風格和國家氣質,佛教文化教育為泰國人營造了崇尚安寧、禮讓平和、樂于助人的人文道德風氣。同時也造就了泰國教育特別是在道德教育方面方面擁有著自己的特色。其中不少做法非常值得我們參考和借鑒。
佛教文化對泰國教育的影響首先體現在禮儀教育和傳統文化教育方面。在泰國的學校,每天早晨上學的時候,學生需要對每一個教師行雙手合十禮,雖然在現代的泰國教育中僧人已經不再擔任教師,但雙手合十的禮儀依然在現代學校中得到了保留。無論是見面的時候,還是長輩給晚輩東西的時候,這個禮儀是非常重要的[4]。不經意間在佛教的禮儀之下形成了學生對佛教文化的理解和認同,佛家積德行善、樂善好施的理念也成為學生們日常行為的基本準則。形成了培養學生遵守良好社會道德和社會行為規范的教育體系,這些都是促進泰國保持相對穩定的經濟社會發展,促進國家繁榮的重要舉措。同時,泰國學校的道德教育也具有濃厚的佛教文化氛圍,蘊含了泰國古老的佛教文化傳統,泰國在引進西方文明的同時并沒有放棄自己的民族精髓和以佛為本的學校道德教育核心。泰國的課程設置除了常規的文化課程、專業課程之外,還開設兩門比較特殊的課程——修行課(即打坐誦經)和佛教課(主要是一些關于佛教教義和佛教文化的內容)。對于這兩門課,有專門的課本,每個學生必須修滿一定的學分才能畢業。學生在接受現代教育的過程中處處能夠感受到佛教文化的思想,傳統思想與現代文明、佛教文化與國家發展被有機地融為一體,推動了學校教育文化的多元化和穩定發展。[5]
泰國在現代發展的過程中,很好地保留了本民族的傳統的佛教文化,而這種對傳統文化的傳承與弘揚,更多地得益于學校教育。從孩子入學開始,對傳統文化的學習就始終貫穿于整個學習過程。對剛進入校門的小學低年級學生,首先學習的就是泰國佛教的傳統禮儀,如行姿、坐姿、交往禮儀等等;佛教文化對于學校教育最為突出的影響就是,學校將學習佛學作為必修科目一直貫穿于教育始終。泰國教育部規定,每一所學校的開學第一天都要舉行背誦佛經的活動,任何形式的學校都不能例外,而且所有的學校都必須向學生講解其所背誦的佛經內容的意思。這樣的課程安排讓學生在接受現代文化知識的過程中,不會輕易忘記佛教光輝照耀下的國家歷史和傳統,同時學校也借助佛教文化傳承多年的教化功能將其中勸人向善、寬容待人以及嚴于律己等觀點灌輸給學生,從而讓學生能夠形成正確的道德價值觀念。在這種文化的熏陶下,泰國人很講究尊卑長幼、身份地位的高低,這種觀念從他們的師生關系中也可以窺見一斑。泰國人十分尊重教師這個行業,因此教師也相對有較高的地位。泰國學生不能隨便和老師開玩笑,見面必須雙手合十致敬,身體不能高于老師,個子高的人要彎腰;許多泰國學生有問題請教老師或者交作業給老師,都是單膝或雙膝跪下,以示尊重。[6]這種由宗教力量帶動的教育模式,使泰國國民整體上具有與人為善、互助友愛的國民特質,形成了良好的國家形象。在進入現代社會以來,泰國通過這種教育模式把西方的外來文明與本國傳統文化有效地結合起來,使國民在吸收外來的文化價值觀念的同時堅持悠久的佛教文化傳統,形成了獨特的泰國國家形象。
通過以上分析可以看到:泰國國民對于佛教文化有著相當的認同和景仰,泰國王室和歷屆政府重視對國人的宗教信仰、國家意識的培養。通過教育采取各種措施讓佛教文化深入人心,泰國社會建立了一種超越政治傾向的民族精神信仰和公民的道德力量,也使泰國的民族文化不斷發揚光大。在社會經濟發展全球化的今天,泰國以其獨特的民族氣質和國家文化,贏得了世界好評和尊重。我們知道,在當今世界發展進步的版圖上,GDP展示的只是一個國家的經濟發展水平,而國家的綜合實力才是讓人敬畏的力量。一個民主、富強、有信仰、有文化、處處昭顯人類道德光輝的國家才是具有綜合實力的偉大國家,一個有公民道德責任的民族一定會讓全體國民有為國家富強、民族騰飛而努力奮斗的精神意識,一個有公民道德責任的民族一定會讓全體國民有一種源自心靈的力量。因此,在我國完成“兩個百年目標”、實現民族騰飛“中國夢”期間,公民道德建設是不可或缺的精神資源,而這一切都要通過教育來實現。
中國經濟經過三十多年的飛速發展,國家物質財富極大豐富,人民生活水平極大提高,一個穩定、進步、小康、富足的中國已給世界帶來了驚喜和期望。但我們應該清醒地認識到:當前我國國民精神信仰的普遍缺失和全社會道德水準普遍下滑是全面建設小康社會、實現民族騰飛“中國夢”面臨的最大挑戰。在當今的經濟全球化和文化多元化的現實狀況下,公民道德教育顯得尤其重要,它是創建一個國家全民精神信仰和文化價值的關鍵所在,在這個方面,泰國已經作出了榜樣。一樣的是經濟騰飛中的亞洲國家,一樣的是深受佛教文化影響,中華文化的源遠流長和博大精深是一筆巨大的財富,足夠我們從中吸取營養。
因此,教育行政部門應切實抓好道德教育的廣泛開展和深入提高,著重抓好以下幾個方面的工作:一是完善道德教育的規劃。從道德教育發展設計、教材編著、教學安排、國民道德文化建設各個層面精心設計,在全面貫徹執行《道德教育建設發展綱要》基礎上,充分繼承和發揚傳統文化精髓,高度重視國學教育在基礎教育層面的規劃,將優秀的傳統文化精神(如儒學、道學等)納入中、小學德育課堂,從精神層面和行為習慣養成方面加以實踐和引導,并納入考試必修科目,使優秀的中華文化在教育發展進程中深入人心,建立起對中華文化的理解和景仰。二是著力提高德育的實效。在當今文化多元化和互聯網信息高度發展的情況下,那種空洞的、說教式的道德教育模式已遠遠不能滿足學生的精神和心理需要,遠遠不能滿足新形勢下道德教育的基本要求。教育行政部門必須認真改變幾十年來道德教育形成的幾十年固有模式和思路,借鑒泰國教育以及其他國家的成功經驗,努力實現道德教育的創新機制,建立一個以國家道德建設發展要求為主導的.以學校道德教育為基礎的、以家庭道德教育和社會道德教育為輔助的全民道德教育體系,讓每一個人都能充分享受到中華文化的光輝,都能體味到傳統文化的正能量。在學習和領悟優秀傳統文化的過程中,恢復和建立對傳統文化中昭顯的那種精神力量的敬仰,樹立一種全社會的道德意識和國家意識,形成一種全社會的公德意識和對傳統文化的認同。三是創新道德教育的方式。在目前的應試教育體制下,我國現有的道德教育模式仍然是以老師說教、講授為主。這種傳統的灌輸方式,教育方式呆板,教育行為僵化,不管學生是否愿意和接受,不注重與實際生活聯系,不考慮教育實踐活動,因此收效甚微。我們遺憾地看到中小學的“政治”課已普遍成為最流于形式的科目。所以,我國的道德教育的方式必須有所創新。道德教育要堅持貼近學生的現實生活,滿足學生的心理和精神訴求,滿足社會發展的需要。把道德教育和傳統文化教育很好地結合起來,廣泛利用我國各種傳統節日及,組織學生開展豐富多彩的學習實踐活動和社會活動,積極鼓勵學生參加志愿者和義工活動,同時學校應制定相應的考核辦法和獎勵措施。通過這些道德教育實踐活動的開展,讓學生在各種活動中領悟傳統文化的道德內涵和精神力量,讓學生在社會活動中感知道德的影響,逐步樹立自己的人生信仰。
通過對泰國佛教文化教育的研究可以看到,一個成功的教育體系不僅可以使國民有學習知識、改變人生的機會,它也會給你一種精神力量,給你帶來享用一生的信仰。教育是國家發展之本和千秋大業,一個沒有文化的民族是沒有希望的民族,一個沒有公民道德責任的民族也是沒有希望的民族。從對泰國佛教文化教育的研究中我們認識到,中國教育特別是公民道德教育任重道遠,我們不僅需要有世界上最大的綜合性大學,我們不僅需要有世界上最多的大學畢業生和受教育人口,我們更需要有更多的有創新性人才培養體系,我們更需要有一個傳統文化光輝照耀下,注重素質教育和人文精神培養,注重受教育者的良好價值觀念和行為準則的建立,強化對民族文化認同和對國家忠誠的教育培養體系。泰國能夠做到,中國也能做到,而且應該做得更好。
[1] 孫廣勇,《泰國佛教的起源及其現狀》,《解放軍外語學院學報》,1998年,第3期。
[2] 邱理財.論泰國佛教文化的特點[EB/OL].http://Wenku.baidu.com/v.ew/.2012-4-22/2014-3-17.
[3] [4]費正芬,《佛教文化對泰國高校德育教育的影響》,《科技文匯》,2012年,第11期。
[5] 劉曉紅,《泰國的學校德育:目標、內容、途徑及啟示》,《外國中小學教育》,2009,第8期。
[6] 李志偉,《泰國中小學道德教育研究及其對中國德育的啟示》,《文教資料》,2012年,第6期。
[7] 林秀梅,《泰國社會與文化》,廣州:廣東經濟出版社,2006年。