我國高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展失衡問題探討

李偉群，朱白薇

（1.華南理工大學(xué)，廣州510641；2.廣東藥學(xué)院，廣州510006）

高校人文教育應(yīng)該堅持主導(dǎo)性與多樣性的和諧發(fā)展，即人文教育的目標、內(nèi)容、途徑和方法等方面要堅持主導(dǎo)性與多樣性的協(xié)調(diào)發(fā)展。然而當(dāng)前我國高校人文教育還存在著主導(dǎo)性與多樣性失衡的現(xiàn)象，這些失衡現(xiàn)象雖然是局部的，但已對大學(xué)生人文素養(yǎng)的提升和人文精神的養(yǎng)成產(chǎn)生了不良影響。揭示高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性失衡的表現(xiàn)，探究其根源及克服之道，對于促進高校人文教育的健康發(fā)展具有重要現(xiàn)實意義。

一、高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展失衡的表現(xiàn)

主導(dǎo)性與多樣性是相互依存、辯證統(tǒng)一的，一方面主導(dǎo)性指導(dǎo)多樣性，另一方面多樣性也豐富和影響主導(dǎo)性。當(dāng)前我國高校人文教育存在割裂這兩者關(guān)系的傾向，從而導(dǎo)致主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展失衡，主要表現(xiàn)為兩種情況，一種是片面強調(diào)主導(dǎo)性而忽視多樣性，另一種是過分追求多樣性而放棄主導(dǎo)性。

1.高校人文教育主導(dǎo)性的片面發(fā)展。堅持主導(dǎo)性是人文教育的前提和根本，但過分強調(diào)主導(dǎo)性而排斥多樣性，主導(dǎo)性就會變得單調(diào)、抽象，就會出現(xiàn)孤立化、理論化傾向。[1]高校人文教育主導(dǎo)性的片面發(fā)展主要表現(xiàn)在：一是知識化傾向。知識化傾向即是片面強調(diào)、夸大人文知識的擴張、傳授在人文教育中的作用。高校人文教育的知識化，首先表現(xiàn)為對“人”與“文”的割裂，以及輕“人”重“文”的傾向，并致力于使人文學(xué)科緊隨近代自然科學(xué)的發(fā)展路徑，通過專業(yè)化、知識發(fā)展、學(xué)科分化和擴張成為“人文科學(xué)”，而忽視學(xué)科意義上的人文總是服務(wù)于理想人性意義上的人文的；其次表現(xiàn)在教學(xué)內(nèi)容上和教學(xué)方法上有些教師只注重知識點的系統(tǒng)性呈現(xiàn)，不注重挖掘知識點所蘊含的豐富人文價值；只注重抽象概念的闡述，不注重結(jié)合大學(xué)生成長的實際需求開展教育；只注重書本內(nèi)容的考查，不注重促進大學(xué)生思想的深化和實踐能力的提升等。二是政治化傾向。政治化傾向指將人文教育等同于政治教育。人文教育需要體現(xiàn)我國社會主義核心價值體系的主導(dǎo)性，這是對人文教育的基本要求，但是有些教育者只是簡單地從政治和意識形態(tài)標準進行取舍，把基本要求當(dāng)作全部。從文化角度看，人文教育在內(nèi)容上不可避免要涉及到中國傳統(tǒng)文化和西方文化，而這當(dāng)中確實有很多思想并不符合當(dāng)前的核心價值觀，有些甚至是相悖的。對此我們不能簡單地加以拋棄，而是要在特定歷史背景下去探討這些思想文化的意義，既要肯定其在所處時代的作用，也要分析其落后于當(dāng)今時代要求的根源。通過多樣性的展現(xiàn)，才能促使大學(xué)生更具體、更深刻地認識社會主義核心價值體系。

2.高校人文教育多樣性的片面發(fā)展。堅持多樣性是人文教育的要求和保障，如果過分追求多樣性而放棄主導(dǎo)性，多樣性就容易迷失方向，導(dǎo)致盲目發(fā)展、無序發(fā)展，甚至是逆向發(fā)展。高校人文教育多樣性片面發(fā)展主要表現(xiàn)為：一是西方化傾向。西方人文作品、人文思想和人文精神是實現(xiàn)我國人文教育多樣性的有益補充，然而有部分教育者以西方發(fā)達國家的現(xiàn)實強大為依據(jù)反證其文化的合理性，否定中華民族傳統(tǒng)文化和革命傳統(tǒng)文化的科學(xué)性與價值，在人文教育過程中以追求創(chuàng)新、崇尚現(xiàn)代為名，照搬西方人文教育的方式方法，甚至是教學(xué)內(nèi)容，無視人文教育的民族性；以無分析、無鑒別的態(tài)度，向?qū)W生推薦、肯定、贊賞體現(xiàn)西方政治觀、價值觀、人生觀的著作、流派、理論，對人文教育主導(dǎo)思想造成了沖擊。二是復(fù)古化傾向。中華民族有著深厚的人文積淀，豐富多彩的傳統(tǒng)文化是實現(xiàn)高校人文教育多樣性不可或缺的重要組成部分，然而有部分教育者不加批判地繼承我國傳統(tǒng)人文教育的內(nèi)容、方式和方法，否定人文教育的時代性，對我國人文教育在近現(xiàn)代取得的成就和教育方法的先進性不予采納；否定人文教育的開放性，排斥一切外來文化的優(yōu)秀成果。三是邊緣化傾向。高校人文教育的邊緣化，首先體現(xiàn)在學(xué)科發(fā)展上，人文學(xué)科從傳統(tǒng)知識的主體縮小成一個學(xué)問分支，而且在大學(xué)中的領(lǐng)地日見狹窄，甚至到了只有棲身在社會科學(xué)這個牌子下才有生存機會的地步；[2]其次體現(xiàn)在課程設(shè)置和教學(xué)要求上，人文類課程所占學(xué)分少，課程設(shè)置缺乏系統(tǒng)性，對非文科的學(xué)生基本屬于選修課，缺乏有影響力的教師參與教學(xué)，課堂教學(xué)缺乏有效指導(dǎo)與監(jiān)督，課程學(xué)習(xí)要求偏低；再次體現(xiàn)在教育內(nèi)容上，當(dāng)前很多高校的人文課程，從數(shù)量上看不可謂不多，然而，普遍存在弱化經(jīng)典學(xué)習(xí)和理性思考，缺少倫理、價值、觀念的教育，缺乏人文精神的培養(yǎng)，呈現(xiàn)概論化、通俗化、娛樂化傾向，還有一部分教師輕視甚至放棄主導(dǎo)思想的引領(lǐng)，使教育內(nèi)容出現(xiàn)低俗、媚俗傾向。四是形式化傾向。多樣化是教育的內(nèi)在要求，面對不同對象、針對不同教育內(nèi)容需要采取多樣化的教育方式以提升育人成效。然而有些教師片面夸大形式的重要性，使人文教育出現(xiàn)形式化發(fā)展傾向。首先是在教學(xué)過程中過分追求呈現(xiàn)方式的多樣化，過度使用課件、網(wǎng)頁、視頻等現(xiàn)代多媒體，強調(diào)課堂教育更具感官上的刺激；其次是過分追求人文教育載體的多樣化，通過社會調(diào)研、文化活動、虛擬領(lǐng)域等多層面、寬領(lǐng)域開展人文教育，但普遍存在走過場、娛樂化、趕潮流等現(xiàn)象，使此類人文教育廣度有余而深度不足，多彩有余而內(nèi)涵不足。

二、高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展失衡的成因

高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展失衡的原因是多方面的，既有歷史的影響，也有現(xiàn)實的沖擊；既有科學(xué)主義的擠壓，也有人文精神的失落；既有教育者的問題，也有大學(xué)生的問題，是多種因素相互交織的結(jié)果。

1.高校人文教育片面強調(diào)主導(dǎo)性而忽視多樣性的原因。第一，人文教育觀念僵化。高校人文教育片面強調(diào)主導(dǎo)性而忽視多樣性，無論是知識化傾向還是政治化傾向，其本質(zhì)都是本本主義和教條主義。以書為本、以概念為原則、從理論到理論的教育觀，在教育過程中只注重知識的邏輯性而忽視人的發(fā)展需要的多樣性，只講抽象概念和原則而忽視社會實踐的發(fā)展性和時代性，將人文教育變成一種脫離實際的理論教學(xué)。改革開放以來，在解放思想、實事求是思想指導(dǎo)下，本本主義和教條主義雖然得到極大克服，但是在人文教育中依然存在脫離社會和個人實際需要的現(xiàn)象。這種忽視人的教育、忽視人文教育內(nèi)含的多樣性的傾向，必然導(dǎo)致人文教育的主導(dǎo)性片面發(fā)展。第二，人文教育途徑欠缺。表現(xiàn)在兩個方面：一方面是與科學(xué)教育的融合度不足，甚至是相排斥。這源于對科學(xué)精神的誤解，把科學(xué)精神等同于科學(xué)技術(shù)和科學(xué)方法，其實科學(xué)精神本質(zhì)上就是一種自由精神，是人文精神的重要組成部分。如果學(xué)生能從自己所從事的科學(xué)工作中感受到人文思想和力量，也就能真正理解人文精神與科學(xué)精神之間的深刻貫通與滲透關(guān)系，這是推動人文教育發(fā)展和提升人文教育成效的一個重要途徑；另一方面是與社會實踐配合度不足。人文教育不局限于課堂教學(xué)，也不局限于人文課程教學(xué)，人文教育應(yīng)該體現(xiàn)時代精神，應(yīng)該讓學(xué)生投身于社會實踐中，在實踐中體悟人文精神的精要所在，這是需要我們不斷拓展和豐富的又一重要途徑。

2.高校人文教育過分追求多樣性而放棄主導(dǎo)性的原因。第一，高校人文教育的西方化傾向和復(fù)古化傾向的原因。雖然西方化傾向和復(fù)古化傾向是當(dāng)前高校人文教育的兩個極端，但是究其根源卻有諸多相似之處。一是文化上的不自信。一個從橫向看，覺得中不如外，一個從縱向看，覺得今不如古，而且片面夸大“不如”的程度，完全忽視“外不如中”和“古不如今”的部分。這種不自信源于這部分人沒有認識到人文教育有其民族性與時代性，不能直接拿西人或古人的標準作為衡量自身的尺度；二是缺乏探索精神。無論是主張全盤西化，還是主張復(fù)古主義，都是一種不負責(zé)任的慵懶作風(fēng)。任何一個民族、任何一種文化的形成與發(fā)展都有其特定的條件，我們不能脫離具體的時空談人文教育，而是要實事求是，結(jié)合我國現(xiàn)階段的具體情況去探索符合自身發(fā)展的人文教育模式，不能簡單地照搬照抄。第二，高校人文教育邊緣化的原因。一是科學(xué)對人文的擠壓。無論是研究型大學(xué)，還是普通職業(yè)院校，都普遍存在“知性取向”，也就是說，在科學(xué)知識的文化范典下，倫理觀念、價值體系等被視為非“知識”范疇，這使得倫理教育或價值觀教育在大學(xué)課程中不斷弱化，而這些恰恰是傳統(tǒng)人文教育的核心要素；二是人文教育與現(xiàn)實社會客觀進程的分裂。人文學(xué)科的發(fā)展沒有充分認識到科技對社會發(fā)展的積極影響，沒有正視科技對人文教育的推動作用和提出的新要求，不少人文學(xué)者在科學(xué)時代主要扮演著抗議者的角色，而未能為當(dāng)今社會的發(fā)展放上新的文化基石，致使人文教育與現(xiàn)實社會客觀進程分裂甚至對峙，這也是人文教育邊緣化不能忽視的一個重要原因；三是教育者的工具理性。一些高校沒有認識到人的發(fā)展具有理想性和超越性，沒有深刻認識“人的全面發(fā)展”教育思想的重要意義，沒有充分認識到人文教育對促進人的全面發(fā)展的重要作用，而是受工具理性的影響，認為人文教育無法創(chuàng)造直接價值，是高校教育中可有可無的擺設(shè)；四是大學(xué)生的實用主義思想。大學(xué)生評獎學(xué)金比成績、拼科研，就業(yè)比證書、拼技能，而人文教育的影響往往是隱性的、滯后的，這些都容易使大學(xué)生錯誤地認為人文教育是“虛”的，無法應(yīng)對越來越大的風(fēng)險壓力和生存壓力，從而選擇“放棄”人文課程。第三，高校人文教育形式化的原因。一是教育者的舍本逐末。有些教育者在教育過程中注重課件的精美、視聽的豐富、活動的多彩，讓人文教育變得更好聽、更好看、更好玩，對表象的過分追求喪失了人文教育的根本，忘記了人文教育的重要價值在于使受教育者對人類、社會、他人、自我的各種重要問題與價值進行理解與體悟；二是對人文實踐的膚淺認識。有些教育者將人文實踐的載體誤認為是人文實踐本身，因此將人文教育活動化、儀式化。其實，人文實踐是通過對人文精神的內(nèi)化，在對人之為人的反思中，使人能在生存的選擇上超越自然存在，成為思想的存在。

三、解決高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展失衡問題的對策

要克服高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性發(fā)展的失衡，除了從理論上深化對主導(dǎo)性與多樣性關(guān)系的認識外，更重要的是將主導(dǎo)性與多樣性辯證統(tǒng)一的原則貫穿到人文教育實踐的每一個環(huán)節(jié)中。

1.以人的全面發(fā)展理論為指導(dǎo)，從方向上引領(lǐng)高校人文教育的主導(dǎo)性與多樣性和諧發(fā)展。人文教育的目的是促進人們理解人類與其自身的關(guān)系，也就是說，理解人類的內(nèi)在期望與理想。[3]高校人文教育的發(fā)展方向是將“人”放在第一位，人是目的，文是手段，人文教育就是一個以文化人的過程。為了實現(xiàn)這一目標，高校人文教育就離不開馬克思“人的全面發(fā)展”理論的指導(dǎo)。人的全面發(fā)展是人類社會的最高理想，也是我們社會的共同理想，共同理想需要體現(xiàn)一種共同的要求；人的全面發(fā)展也體現(xiàn)為人的個性的全面發(fā)展，人的個性的全面發(fā)展必然是一個多樣化的過程。也就是說，人的全面發(fā)展理論本身就是主導(dǎo)性與多樣性辯證統(tǒng)一的。堅持以人的全面發(fā)展理論為指導(dǎo)，可以從方向上引領(lǐng)高校人文教育的主導(dǎo)性與多樣性和諧發(fā)展。

2.以培養(yǎng)大學(xué)生的文化自覺為目標，從內(nèi)容上引導(dǎo)高校人文教育的主導(dǎo)性與多樣性和諧發(fā)展。大學(xué)的生命力在于自覺地植根于本民族文化的深處，這就要求高校人文教育要以形成大學(xué)生的文化自覺為目標。文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何“文化回歸”的意思。不是要“復(fù)舊”，同時也不主張“全盤西化”或“全盤它化”。[4]培養(yǎng)大學(xué)生的文化自覺，一方面要求高校人文教育堅持主導(dǎo)性，在內(nèi)容上以體現(xiàn)社會主義核心價值觀為主導(dǎo)，同時也要認識到學(xué)習(xí)其他國家的文化也是為了更好地了解本國的文化，從而在多元化文化的強力沖擊面前捍衛(wèi)自己民族的文化特性；另一方面，培養(yǎng)大學(xué)生的文化自覺對高校人文教育在內(nèi)容上也提出了多樣性的要求，因為只有置身于全球化的多樣文化之中，才能自覺地從世界文明史的高度來認識中華民族文化，才能更好地引導(dǎo)大學(xué)生理解自己的文化，形成文化自覺。

3.以理論實踐相結(jié)合、現(xiàn)實與虛擬相結(jié)合為根本，從途徑上促進高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性和諧發(fā)展。克服高校人文教育的途徑欠缺問題，有效拓展人文教育空間，需要實現(xiàn)課堂的理論學(xué)習(xí)和課外的實踐活動相結(jié)合、現(xiàn)實領(lǐng)域的教育與虛擬領(lǐng)域的教育相結(jié)合。首先，人文教育主要是一種理論教育，但它的價值卻體現(xiàn)為一種實踐價值。馬克思主義實踐論告訴我們，人的發(fā)展就是人通過自己的實踐活動，不斷超越有限性的規(guī)定，為自己敞開自我超越的空間而逐步走向解放與自由的過程，實踐是人的發(fā)展并是人的全面發(fā)展之可能向現(xiàn)實轉(zhuǎn)化的根本依據(jù)。[5]我國高校人文教育的基礎(chǔ)不僅源于深厚的文化底蘊，而且是對近現(xiàn)代中國的革命歷史實踐和社會主義建設(shè)現(xiàn)實實踐的回應(yīng)，理論與實踐的有效結(jié)合充分體現(xiàn)了人文教育主導(dǎo)性與多樣性相結(jié)合的要求；其次，在互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)發(fā)展之前，人的生存與發(fā)展的空間是以現(xiàn)實社會為主。互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展，不僅在技術(shù)層面為我們提供了便利工具，也重組了人的思維、行為方式，拓展了人的生存和發(fā)展空間。正如美國未來學(xué)家D·泰普思科所說：“今日的網(wǎng)絡(luò)，不僅結(jié)合了科技，更連接了人類、組織及社會。”[6]這也使得現(xiàn)實社會與虛擬社會之間的界限越來越模糊，現(xiàn)實與虛擬交織共同影響著大學(xué)生人文精神的養(yǎng)成。正是由于影響因素綜合性、復(fù)雜性使得對大學(xué)生進行人文教育時要求現(xiàn)實領(lǐng)域的教育與虛擬領(lǐng)域的教育相結(jié)合。

4.以自教與他教相結(jié)合為保障，從方法上落實高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性和諧發(fā)展。人文教育不同于其他學(xué)科教育，它需要將人的個體性的情感經(jīng)歷和社會實踐經(jīng)驗聯(lián)系起來，這就要求我們在教育方式的選擇上，既要保證教育主體主導(dǎo)作用的發(fā)揮，同時也要充分尊重教育客體的多元化，實現(xiàn)自教與他教有機結(jié)合。首先，在人文教育過程中他教是基礎(chǔ)，也是實現(xiàn)主導(dǎo)性的重要保證。由于人在時間、經(jīng)歷方面受到的限制，不可能所有的知識、經(jīng)驗都通過自己的實踐直接獲得，他教就成為知識獲得、經(jīng)驗積累最直接、最有效的途徑，只有達到一定程度，自教才有可能實現(xiàn)。他教的過程，也是持續(xù)向?qū)W生提供價值判斷的過程，這也是人文教育主導(dǎo)性得以實現(xiàn)的重要保證；其次，在人文教育過程中自教是關(guān)鍵，也是實現(xiàn)多樣性的主要途徑。人文教育的目的不只是傳授有關(guān)人文學(xué)科的知識，而且還要致力于人文思想和人文精神的形成，這些最終還是要通過大學(xué)生自身內(nèi)化來實現(xiàn)，這一過程離不開有效的自教。由于學(xué)生層次的多元化、需求的多元化因而要求自教實現(xiàn)途徑和方法的多元化，這是實現(xiàn)人文教育多樣性的主要途徑。因此，在方法上實現(xiàn)自教與他教的有機結(jié)合，能夠促進高校人文教育主導(dǎo)性與多樣性協(xié)調(diào)發(fā)展。

[1]徐志遠.主導(dǎo)性與多樣性：現(xiàn)代思想政治教育學(xué)的重要對偶范疇[J].探索，2008，（1）.

[2]吳國盛.科學(xué)與人文[J].中國社會科學(xué)，2001，（4）.

[3][美]哈佛委員會.哈佛大學(xué)通識教育[M].李曼麗，譯.北京大學(xué)出版社，2010：45.

[4]費孝通.論文化與文化自覺[M].群言出版社，2007：190.

[5]劉同舫.自由全面發(fā)展：人類解放的最高境界與必然歸宿[J].江漢論壇，2012，（7）.

[6][美]泰普思科.泰普思科預(yù)言：21世紀人類生活新模式[M].時事出版社，1998：10.