高等教育中人文與科學關系的歷史探尋與現實突破

段國華，張艷紅

（1.河北省教育考試院，河北 石家莊 050091；2.河北科技大學 關工委，河北 石家莊 050018）

人文是中國詞匯，最早見于《易經》，指有關人的一切知識和精神。科學，是近代才有的舶來品，一般與人文對應的科學是指自然科學。人文與科學的關系，不僅是高等學校的基本矛盾，而且是影響高等教育發展走向和階段特征的重要因素。探究二者關系，具有重要的高等教育研究價值。研究二者關系，不僅要追溯歷史，立足現實，還要遵循規律，為高等教育未來發展指明方向。

一、高等教育中人文與科學關系的歷史考量

1.探究其哲學源流，科學與人文同根于人的認識。在人類形成之初，必然要同時面對自然環境和與他人相處的問題。對自然（人生存的物質環境）的認識與改造，逐漸形成科學的內容；對類群（人生存的社會環境）的認識與協調，逐步發展為人文的內容。因此，科學與人文，同根同源于人的認識，兩者只是關注的對象不同，認知方式不同，關注點不同（一個是客觀物性，一個是主觀人性），從而形成了人觀照世界的兩種文化視野。人文所追求的目標是滿足個人與社會需要的終極關懷，所要回答的問題是應該是什么，應該如何做，是求善，解決的是精神世界的認識問題。科學所追求的目標是研究和認識客觀世界及其規律，所要回答的問題是是什么？為什么？是求真，解決的是客觀世界及其規律的認識問題[1]。

從哲學層面看，人文是人對內的思考與反省，科學是人對外的認識與改造，但其出發點都是人，對內（人文）對外（科學）的認識存在著原始意義上的融合，共同內蘊于同一母體——哲學之中。這一點從中西方古代哲學看都是一致的。在古代中國，從某一角度看，“天道”是在講科學，“人道”是在講人文。《易經》中講：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”天文即自然之道，人文是社會人文，強調人的思想行為要順應自然規律，揭示了自然與人文互動、互補、交融、合一的關系。從古希臘哲學看，其所要回答的主要問題是“包括人在內的世界是怎樣生成的，這個世界的本原、始基是什么”，原始地但卻是自發地將古代科學理性和人文精神統一在一起，顯示了人文與科學的一種樸素的和諧融洽關系。最初的教育包括高等教育在內，是文化整合狀態下的以人為主旨的科學教育與人文教育的一體化。

2.總攬高等教育發展歷程，人文與科學此消彼長。對中國高等教育發展歷程的研究，涂又光先生的階段劃分論很有代表性。他認為，在19世紀中期之前是高等教育的“人文”階段。至19世紀中葉，高等教育進入“科學”階段。至20世紀80年代開始了邁向“人文·科學”階段的思考與探索[2]。雖然中國古代高等教育一直是人文主導，但其中也有科學的發展。比如中國古代四大發明，再如計算數學、天文、地理和藥學等對世界科學的貢獻。在科學統領的高等教育階段，也有人文。從移植西方現代大學時“中學為體，西學為用”思想，到現代大學建立之初蔡元培倡導“思想自由，兼容并包”，都顯示了中國傳統人文在高等教育中的延續與發展。雖然新文化運動后，傳統人文教育備受歧視甚至拋棄，但抗擊列強入侵、保家衛國的愛國主義教育，以及新中國建立后對思想政治教育的重視，依然沒有讓人文教育完全落空。20世紀90年代以來，人文素質教育的興起，使得人文與科學教育的融合成為總體發展趨勢。

在西方，科學與人文有著更加復雜的此消彼長關系。現代高等教育肇始于歐洲中世紀。中世紀大學“雖然不是教會，但大學卻繼承和保留了教會的特點”[3]。人文與科學都淪為神學的婢女。14－16世紀，隨著歐洲文藝復興，人文主義教育思想開始興起，高等教育進入人文為主的階段。17世紀，科學主義教育思想在征服和控制自然中萌生；18世紀，工業革命吹響了近代科學教育的號角。此后，科學技術快速發展，尤其是第二次工業革命以后，社會對科學技術的期望更加強烈，科學主義教育思想占據了高等教育主導地位，人文主義教育思想逐漸弱化，高等教育的人文與科學進入沖突分裂期。自20世紀六七十年代以來，人們逐漸認識到缺少人文作為方向指引的科學，不僅帶來了經濟的繁榮，而且帶來了人類生存的難題。于是，呼喚人文教育歸來的聲音漸強，人文與科學融合的高等教育發展趨勢漸強。

3.人文與科學融則利，離則弊。從高等教育發展歷程看，人文與科學相融，能共同推進高等教育健康發展。在中國高等教育人文階段，宋代理學的求理精神和懷疑精神對宋代科技繁榮起到了明顯促進；而事功派在推進中國古代科技發展的同時，進一步充實了理學內容。人文與科技的相互促進，使得宋代高等教育展現出全新面貌，“兩宋時期的物質文明和精神文明，達到了中國封建社會歷史時期空前絕后的高度”。在中國近代高等教育科學階段，西南聯大在人才培養方面的成功，首先是因為初入科學階段，無論是教者還是學者都有深厚的國學底子；更重要的是，這些學者既接受了中國傳統人文教育（基礎教育階段），也接受了“中學為體，西學為用”的中國現代大學教育，還接受了西方現代科學教育。如李政道、楊振寧，都是在接受中國基礎教育之后，先后在西南聯大和美國芝加哥大學學習并獲得博士學位。與其說是西南聯大人才培養的成功，不如說是中國人文與西方科學融合取得的成功。在歐洲文藝復興時期，為了對抗封建神學和經院哲學，人文與科學并肩作戰，相互支持、相互促進，最終開創了人文教育的新階段，并為現代科學教育的發展奠定了基礎。

由此可見，人文與科學相融，能夠共同促進高等教育發展；但，人文與科學相離，則會嚴重阻礙高等教育的健康發展，危及人的全面健康成長。在古代中國，人文教育一直占據主導地位，科學只是邊緣。尤其是西漢以來，“重道輕藝”的價值觀得到普遍認同，工藝技巧越來越成為“卑踐者”的事，工業領域的科學技術被視為“奇技淫巧”而受到士人的鄙薄。長達兩千多年的人文階段對科學發展的抑制，導致了科技的落后，科技的落后直接導致了國家的積貧積弱，落后就要挨打的現實，不僅斷送了人文教育的發展，而且險些進入亡國滅種的境地。西方高等教育自19世紀始，科學教育因應了社會發展對科技的需求而得到快速發展，科學、理性成為判斷一切的標準，甚至是唯一標準，科學與人文分裂，一支獨大。與人文分裂的科學只作為功利主義和實用主義解釋，其結果是高等教育功能被異化，人被物化，缺少人文做方向指導的科學變得野蠻而莽撞，導致人類的生存危機席卷全球。

二、對高等教育中科學與人文關系的現實審思

1.人文與科學的辯證統一關系。從以上分析可知，人文與科學都是人類思維活動、認識活動的產物，兩者同根同源，是一維分開的兩極。人文為科學啟示方向，科學為人文提供推力。從人類自身生存與發展看，人文引導人求善，科學引導人求真，二者共同推進人走向美。從高等教育發展歷程看，人文階段有科學，科學階段有人文，人文與科學是高等教育的重要內容，兩者必不可少；從高等教育發展總體趨勢看，人文與科學由同源共生到分離到此消彼長，其間既有一支獨大、分離對壘，也有并肩作戰、相輔相成，總體上呈現出融則利、離則弊的關系。從高等教育未來發展趨勢上看，人文與科學應和諧統一，共同推進高等教育科學發展，推進人的全面發展，推進社會的和諧發展。

2.人文與科學關系不斷變化的根源所在。無論是古代人文教育占主導地位的人文階段，還是近代科學教育獨領風騷的時期，從實質上說，是一維分開的兩極（科學和人文）在高等教育中的體現。這種此消彼長，從外部看，是由于社會需要的推動，與特定的歷史時期的政治、經濟、文化等諸多因素的影響密不可分；從內部看，是由于管理教育和參與教育的人的操縱，是高等教育自身發展中的不斷調整與改革。從文化的視角看，是高等教育在兼及其自身發展的內在邏輯和當時所處的歷史條件與文化背景的基礎上，對社會文化發展進行價值判斷與價值選擇的結果。但說到底，人文與科學的關系受高等教育內、外部關系規律的張力所制約。

高等教育的內外部關系規律告訴我們，高等教育受一定歷史時期的經濟政治制度、生產力發展水平和文化傳統制約，并為之發展服務；教育必須根據學生身心發展的特點培養全面發展的人[4]。也就是說，高等教育必須按照社會的經濟政治制度、生產力發展水平和文化傳統的要求，按照人自身發展的需要，來選擇所要傳承和發展的社會文化。因此，對于經濟政治制度、生產力發展水平和文化傳統不同的國家，高等教育所選擇的內容是不一樣的。即使是同一個國家，在不同的歷史發展時期，由于高等教育所處的政治經濟和文化環境不一樣，面對的教育對象所處的發展階段不一樣，高等教育選擇的內容也不一樣。在古代中國，傳統文化是建立在小農經濟基礎上的倫理政治型文化，人與人的關系成為中國文化的主要問題。長期致力于解決人與人關系的文化發展路向，使倫理道德凸現出來，成為中國文化發展的基本走向與基本性格[5]。高等教育作為中國文化的一部分，也必然順應這一要求，以倫理道德教育為核心，走向人文主導的高等教育發展階段。西方文化與中國傳統文化不同，是在古希臘文化基礎上發展起來的，科學與理性文化精神是其核心所在，因此，科學首先出現在西方高等教育中，并以驚人的速度發展，迅速成為高等教育主旋律，使得西方高等教育無論是教育價值觀、教育內容還是教學方法都散發著強烈的科學與民主精神，率先走進以科學教育為主旨的高等教育階段。

在高等教育不同發展時期，內外部關系規律對高等教育中人文與科學的影響作用不同。在高等教育遠離社會與世俗而自由獨立發展時，人文與科學可以樸素地共存于高等教育之中，此時，高等教育的發展受內部關系規律的支配作用更明顯，而外部關系規律對高等教育的發展的影響較弱。隨著大學教育與社會關系的日益緊密，實用學科與實用知識得到發展，科學教育開始由弱變強，大學教育也日益世俗，同時，世俗力量對大學的控制開始加強，大學對社會需求更加重視，而大學對人的關注就會逐漸弱化，人文教育隨之弱化，此時高等教育的外部關系規律對高等教育發展的支配作用日益加強，成為支配高等教育發展的主導力量，內部關系規律的作用弱化，在外部關系規律發生作用的基礎上發揮作用。

3.中國高等教育人文與科學分離的特殊原因。盡管中西方高等教育中人文與科學關系發生變化主要是內外部關系規律的作用，但是，造成當前中國高等教育中人文與科學分離的原因，還有著不同于西方的特點。其一，19世紀末，中國被迫引進西方現代高等教育時就是出于“師夷長技以制夷”“科技強國”的目的，所以，重科技，而輕科學、輕人文；其二，中國文化傳統就是一個人文傳統，雖有科技的發展，但是很弱，而科學就更弱。加之新文化運動對人文傳統的拋棄，文化大革命對人文的徹底打壓和批斗，使得傳統人文被攔腰切斷，人文教育轉化為政治化內容。而科技作為第一生產力對社會發展的顯性推動作用進一步得到推崇。在20世紀80年代甚至出現了“學好數理化，走遍天下都不怕”的社會潮流。其三，重視培養專業人才的教育體制，更是對科學與人文的疏遠和隔離起到了指揮棒的作用。由此可見，中國高等教育的人文與科學，先天就沒有結合好，后天發展中人文又受到打壓，科技又被推崇備至，所以造成了20世紀尤其是后半期中國高等教育成為科學教育一統天下的局面。

三、建立高等教育中人文與科學融合統一關系的路徑分析

張楚廷教授從“人、大、天”3個漢字的構造看大學與天和人的關系。“‘人’字上加一橫就成了‘大’字，‘大’字上再加一橫，或者說‘人’字上加兩橫就成了‘天’字”[6]。筆者看，“人”字上加的第一橫應該是人文，第二橫應該是科學，只有這人文、科學的兩橫都全了，人才能自由而強大而不逾矩。也唯有如此，才能讓人文與科學的關系回歸到應然狀態，讓高等教育發展回歸到應然狀態。也唯有如此，才能達到“天地有道、人間有德”[7]。那么，如何才能實現這一應然狀態呢？

對人文與科學相融合的研究，很多學者都從課程設置、教學內容的改革與調整、新的師資隊伍培養以及社會實踐活動的引導上去探討。筆者通過對高等教育史的分析，尤其是中國高等教育發展歷程的分析，看到高等教育的改革與轉型都是在社會需求推動之下進行的，是外力作用的結果，而不是教育自身自發發展變化的結果。也就是說，教育外部關系規律所起作用是教育內部關系規律起作用的基礎，教育內部關系規律的運行受到了教育外部關系規律的制約。因此，筆者認為，建立人文與科學融合統一關系，推進中國高等教育中走向人文與科學并重的階段，開展課程體系與教學內容改革等學校內部的改革與調整都是必要而且必須的，但是這些必須建立在一定的基礎之上，這個基礎就是：社會發展對高等教育中人文與科學融合的急迫需求、國家政策的支持，然后是高等教育理念的更新、教育體制對分科教育的改革調整，沒有這一切做基礎，僅靠學校內部的改革不但不能長久，而且也只能流于形式。下面，筆者主要針對此基礎展開論述，其他不再贅述。

第一，高等教育應該滿足當前社會對科技的需求，同時注重以人文引導科學發展。從當前的社會需求看，雖然科學教育缺少人文關懷導致的社會問題正在凸現，人們呼吁加強人文教育的呼聲日強，并已開始實踐，西方自20世紀70年代開始探求人文與科學的融合，中國從90年代開始倡導人文素質教育，但是高等教育外部關系規律告訴我們，高等教育的改革與發展一定要適應社會需求。當前社會處于知識經濟時代，經濟發展依然是社會發展的中心，而經濟發展的顯性支撐要素依然是科學技術，科技依然是各國發展的硬實力（雖然文化是軟實力），因此，高等教育雖然倡導人文的復興，但不可能在很短時間內進入人文與科學并重的階段，科學會在相當長的一段時間內居于主導地位。此階段，高等教育應滿足社會發展對科技的需求，同時，注重以人文超越科學，使人成為科學的主體；以科學充實人文，使人文不致遮蔽、異化與偏枯；以人文引導科學，使科學不致偏離方向。也就是說，當前不能否定科學教育，也不能急于求成、大躍進式人為推進高等教育進入人文科學并重階段，而要從更高的價值領域去審視科學，更加合理地理解科學的本質，更加完善地規劃人文的理想形態，只有這樣，我們才能在推進高等教育滿足社會需求的基礎上，遵循自身發展規律，逐步進入人文與科學和諧統一的階段。

第二，進入高等教育人文與科學并重階段，應該主動尋求國家政策的支持。從中國高等教育發展史看，中國高等教育的每一次大的變革都是在國家政策的推動下進行的。如，中國高等教育近代化過程就是在“科技救國”的使命下，在列強的槍炮猛攻下，清朝政府不得已而引進西方科技教育，掀開了中國高等教育發展新的一頁。如，建國后仿蘇聯模式對大學進行院系調整，文化大革命時期以勞動實踐取代課堂教學，都是政策所為。再如，20世紀90年代高等教育實施人文素質教育，90年代末開始起步邁向高等教育大眾化，每一步都是政策推動的結果。因此，要建立人文與科學融合統一關系，走向人文與科學并重的高等教育發展階段，也必然需要政策的推動。在政策的研究、制定與推行中，要注重人文的價值引導，注重對人文與科學融合統一理念的體現。

第三，在教育體制層面，應該改變分科太早太細的現狀。分科分專業教育是適應工業革命以來科技大發展、知識體系大發展的需要，也是考慮到個人的能力、精力和時間所限的，而采取的一種比較合理的方式。而且，當前高等教育作為培養產業勞動大軍的重要力量，其發展狀態肯定要受到勞動和職業分工的影響，高等教育也只能按照專業或職業的要求去進行分科教育。但是，分科不能太早，分專業不能太細，應大力發展交叉綜合的學科專業。尤為重要的是，中小學不應分文理科，這一基礎教育階段一定要讓學生奠定深厚的的人文基礎，確立起科學態度和科學精神，到大學再分科分專業。高考發揮著指揮棒的作用，也應做出相應改革，以測評學生的人文和科學基礎素養為主要考核目標，內容不分文理科。因此，建設人文與科學并重的高等教育，并不是要取消分科分專業，而是為了在更高一個層次上實施專業教育，使教育更能滿足社會發展的需求，滿足人全面發展的需要。

第四，樹立人文與科學并重的高等教育理念，發展新的人文文化和科學文化。當今的大學已不同于中世紀大學能自立獨立于社會，大學需要不斷地與政府利益、經濟利益、現實利益的需求相聯系，為推動人的全面發展和社會健全發展而貢獻力量，而不斷發展自身的功能與使命。但是，大學的明智的變化，是根據需求、事實和理想所作的變化。首先大學要以人文的眼光和胸懷去關注、思考、討論、批判和引導社會，同時，還要以科學的能力和成果服務于社會。只有以人文與科學并重的教育理念發展高等教育，才是人和社會發展所需求的，才是符合高等教育自身發展規律的，才能促進高等教育科學發展。當然，這里所說的人文與科學并重，并不是當前的科學教育與古代的人文教育的復合或對接，而是應該形成新的人文，新的科學。中西文化各有所長，我們應該本著文化自覺的精神，停止對中西文化孰優孰劣的爭論，力求中國的人文精神與西方的科學精神融合。此融合，“并非只是左右采獲，截長補短，以為綜合；而是完成中國文化精神之發展，以形成中國文化前所未有之新階段。以此新階段之中國文化，不僅可超過過去之中國文化，亦可在理念上，超越現在以前之西方文化”[8]。對于新的科學，也不是指當前的科學，當前的科學是指西方科學。我們知道，中國古代科學重直覺頓悟輕理性分析，重整體輕個體，重實用輕理論，而西方科學恰恰相反，重理性分析輕直覺頓悟，重個體輕整體，重理論輕實用。隨著現代科學的發展，兩種思維方式顯示出了不同的價值，因此，當前的高等教育的科學教育應該注重從兩個方向發展，形成新的科學文化。

在高等教育轉型期，哪個國家的高等教育能率先適應社會發展需求，哪個國家的高等教育就能獲得強大的發展活力，而哪個國家就有可能因為獲得先進的高等教育系統的支持而成為世界文化和科學的中心。筆者衷心希望中國高等教育能抓住這一契機，以一種強烈的文化責任，把自己優秀的文化傳統撿起來，捧在手心里；同時，建立一種高度的文化自覺，把西方先進的文化元素汲取過來，把人文與科學作為中國大學精神的兩個重要思想來源，把兩者結合起來，建立一種新的大學精神，一種人文與科學并重的大學精神，推進中國高等教育率先進入人文科學并重階段。在這一點上，中國不僅有可能而且有優勢，因為中國高等教育有悠久的人文傳統可以接續，有科學教育可以借鑒，有延續五千年而不中斷的中華文化的容納集聚先進文化的思想文化基礎作保障。

[1]楊叔子.科學與人文，融則利，離則弊[J].中國高等教育，2000（7）：18.

[2]涂又光.中國高等教育史論[M].武漢：湖北教育出版社，1997：1－7.

[3]約翰·S·布魯貝克.高等教育哲學[M].王承緒，譯.杭州：浙江教育出版社，1998：139.

[4]潘懋元.潘懋元論高等教育[M].福州：福建教育出版社，2000：123－121.

[5]張應強.文化學的觀點：文化視野中的高等教育[C]／／潘懋元.多學科觀點的高等教育研究.上海世紀出版集團，上海：上海教育出版社，2001：144.

[6]張楚廷.大學與形而上品格[J].高等教育研究，2011（6）：3.

[7]林安梧.科技、人文與“存有三態”論綱[J].杭州師范學院學報：社會科學版，2002（4）：16.

[8]戴逸.二十世紀中華學案·哲學卷·4[Z].北京：北京圖書館出版社，1999：282.