王漁洋與明遺民詩人姜埰的交往

張 宇 聲

(山東理工大學 文學與新聞傳播學院，山東 淄博 255049)

清初詩人王漁洋與明遺民詩人姜埰的交往，還是一個較為隱秘的學術問題，研究王漁洋交游的學者尚未注意及此，研究明遺民詩人的學者也尚未注意及此。對于這一問題的揭示，無論對于王漁洋研究，還是對于明遺民詩人研究，都是有一定意義的。

一

王漁洋與姜埰是否相識？兩人是否有交往？直接的記載幾乎沒有，但尚有線索可尋。線索一是來自王漁洋，一是來自姜埰。

王漁洋沒有寫給姜埰的詩歌作品，自撰年譜中也無兩人相識的記載，文集雜著中雖記及姜埰，也并沒有直接說到兩人的相識。但王漁洋的《感舊集》似乎逗漏其中消息。

《感舊集》乃王漁洋于康熙12年(1673)編成。前一年其母亡故，王漁洋在家丁憂守制；本年其兄王士祿又因母喪期間哀毀過度而不幸辭世，這引起了王漁洋的“死生契闊之感”、“羊曇華屋之痛”，于是遂有該集的編選。其《感舊集序》云：

因念二十年中，所得師友之益為多，日月既逝，人事屢遷，過此以往，未審視今日何如。而仆年事長大，蒲柳之質，漸以向衰，歲月如斯，豈堪把玩？感子桓“來者難誣”之言，輒取篋衍所藏平生師友之作，為之論次，都為一集，自虞山而下凡若干人，詩若干首。[1]1536

《感舊集》所選是王漁洋所藏“平生師友之作”，這些“平生師友”都是王漁洋曾經交往之人，大多是相識謀面之人，大概是沒有疑義的。在《感舊集》卷二，收錄姜埰的詩歌僅一首，題為《赴戍敬亭》。此詩也收入姜埰的《敬亭集》卷三，但兩個版本的文字出入很大?！陡信f集》載：

垂死初嚴譴，君恩不可攀。四方多白馬，萬里去黃菅。漢法專投匭，秦人仰攻關。先皇千滴淚，獨在敬亭山。

而《敬亭集》中，詩題則為《赴戍》，詩云：

垂死承恩譴，天威咫尺間。荷戈荒徼去，收骨漳江邊。袞職猶思補，龍髯竟絕攀。先皇千滴淚，獨在敬亭山。

兩詩文字差異之大，已經不是簡單的傳鈔之誤，儼然成為兩個不同的文本。出現這種現象的原因，我以為《感舊集》是這首詩的早期過錄本，該詩大概本來如此。而《敬亭集》出于姜埰晚年自定，這首詩經過了后來的修改。單就詩意優劣來論，當然是后出為上。姜埰詩集分體編排，此為卷三五言律詩第一首，寫于被貶赴戍宣城的路上，得知明亡的消息后而作。姜埰受杖刑后，被崇禎皇帝貶為宣州衛。他于崇禎17年(1644)二月初十離京，先到故鄉萊陽哭祭前一年抗清而死的父親，這時聽到李自成攻陷北京、崇禎自縊煤山、明朝滅亡的消息。然后和其長兄姜圻一起，帶著幾個侄子“踉蹌南渡”，詩大概就寫于此時。按照《感舊集》來讀，首聯寫自己經歷杖刑，已是垂死之人，遭受遷謫是皇上恩典。但遷謫之初，皇上駕崩，自己則是龍髯難攀了。寫出作者聽說崇禎皇帝自縊時的痛苦心情。“白馬”“黃菅”一聯，本不易解，我的看法是，上句用“素車白馬”之典，寫崇禎新亡，四方多憑吊服喪之人；下句說自己要到萬里之遠的遷謫死地，寫出赴戍之義?！包S菅”本指茅草，借指死地，此處暗用蘇軾《追餞正甫表兄至博羅賦詩為別》中“孤臣南游墮黃菅”一句詩意。[2]507第三聯“投匭”指上書皇帝，寫明朝大臣爭相建言，言路紛歧，莫衷一是，于國無補，其中也包括對自己屢屢上書的反思。下句“秦人”指李自成，寫農民軍已攻打過來，真是“議論未定，兵已過河?！边@是姜埰對明朝滅亡的冷靜反思，也是深切痛惜。尾聯講自己悼亡故國故君的千滴淚水，只能灑向貶謫之地宣州敬亭山了。如果按照后改的《敬亭集》來讀，則全詩集中寫姜埰與先皇崇禎的關系。首聯寫自己被先皇貶謫。次聯寫自己荷戈赴戍，用了韓愈“好收吾骨漳江邊”的成句，其實其亡國被竄之悲慘處境要遠甚于韓愈被貶。三聯是寫自己還想為國做事，但沒想皇帝已亡國殞身，自己也未能一同去死。兩個版本完全相同的僅有尾聯兩句，寫出作者秉承“先皇”旨意，前往貶謫之地，在那里灑淚以報君恩。總起來講，兩個版本文字雖然不同，詩意有別，也有優劣之分，但都表達了強烈的遺民情緒，對“先皇”崇禎有痛徹入骨的傷情。這種對于“先皇”的忠貞意識貫注了姜埰的一生，直接導致了他后來受到王漁洋非議的“遺命宣州”。而王漁洋在編輯《感舊集》時，慧眼識珠，獨獨收錄了這一首詩，表明他對姜埰的遺民情結相當理解，也相當尊重。按理說，他對姜埰的“遺命宣州”這一人生大節也應當有充分的理解和尊重，孰料事情有不盡然者。

王漁洋與姜埰相識的線索，從姜埰詩作來看，有一首詩值得詳加玩味，這就是同樣見于《敬亭集》卷三的《與同鄉友》，詩云：

聞道江都好，與君作比鄰。故鄉千里夢，生意五湖春。王謝多冠蓋，漁樵足賤貧。濟南壇坫在，重見李于麟。

姜埰這位“同鄉友”是誰？綜合各方面因素考慮，我以為就是王漁洋。首先，姜埰入清后交友非常謹慎，可謂界限峻嚴。他對同為明遺民的友人坦誠相見，毫無芥蒂也毫無顧忌，如沈壽民、徐枋、歸莊、董樵等人，在詩題中都明白標出，不加掩飾。而與仕清官員的交往卻小心謹慎，唯恐暴露蹤跡，故詩題中多不標出其人字號，如他寫給吳梅村的三首詩，一首標題為《與同年友》(姜埰與吳梅村同為崇禎四年進士)，而聽到吳梅村死訊的那兩首五律則逕題為《哭友》。姜埰與宋琬關系甚密，兩人同為萊陽人，又是兒女親家，詩歌往來也多，但姜埰的詩題則一次宋琬的字號也未標出，統名之為“同里友”。姜埰贈給嘉興曹溶的那首有名的詩歌，題目則是《廣陵贈嘉禾友》。由此可見，這首寫給王漁洋的詩，不點出漁洋字號，而以“同鄉友”稱之，是其標題慣例，也是有意為之。其次，這首詩點出兩人相識的地點是“江都”即揚州，與王漁洋、姜埰的行跡都相合；又明點出這位“同鄉友”是濟南人，也與濟南府新城縣的王漁洋相符。第三，更明顯的是詩中五六句點出了“王”與“漁“字，這等于暗中點出了這位“同鄉友”的姓與號。這正如陳寅恪先生所講：“明末人作詩詞，往往喜用本人或對方，或有關之他人姓氏，明著或暗藏于字句之中。斯殆當時之風氣如此，后來不甚多見者也?！盵3]16綜合這幾點來看，姜埰的這位“同鄉友”不是王漁洋，又能是誰？

王漁洋與姜埰相識地點是揚州，那就只能是王漁洋任揚州推官的五年期間，也即順治17年(1660)三月至康熙4年(1665)的七月，再具體的年份，因為記載太少不易推斷。姜埰《敬亭集》非按年編排，這首詩的作期也不容易確定。順治18年(1661)王士禛“始自號漁洋山人”，“漁洋，(太)湖中小山也。一峰正當寺門，愛其秀峙，無所附儷，取以自號”。[1]5066則兩人相識在取號之后。姜埰自順治6年(1649)始“客真州，賃王生屋居之，署其廬曰‘蘆花草堂’，取‘滿地蘆花和我老’之詩，文信公曾遁真州故也。自號敬亭山人”。[4]15至順治17年(1660)，姜埰已移居蘇州，但時常往來揚州，如其《年譜續編》于康熙4年就有“是年春，客真州，遣安節東歸省墓”[5]18的記載?？傊?，王姜二人的交往就在此數年間。最初我以為兩人相識是靠宋琬從中介紹，但考察宋琬行蹤，三人這幾年并無交集?？滴?年(1666)的重陽節，姜埰、宋琬、王士祿數人曾同登揚州慧光閣，宋琬有詩記其事。[6]200可見姜埰與王漁洋之兄王士祿亦有交往，但姜未有詩作以記事，而且這已經是王漁洋入京之后的事情了。

姜埰的這首《與同鄉友》既為贈王漁洋之作，其中最可注意的是末二句：“濟南壇坫在，重見李于麟?！彼^“壇坫”者，詩歌流派也，詩人群體也。是指濟南的詩歌流派還在，濟南的詩歌傳統還在，王漁洋的出現，仿佛使人們又見到了明代“后七子”的首領濟南人李攀龍。我覺得在“濟南壇坫”的強調中，除了籍貫的意義、詩派的意義之外，還包含了王漁洋在濟南大明湖畔結“秋柳詩社”、賦《秋柳》四章、詩傳大江南北的意義在內。姜埰是知道王漁洋這位年輕詩人的創作背景的。當姜埰在這首詩中以“重見李于麟”來稱道王漁洋時，我們相信完全是贊譽之辭，毫無皮里陽秋的譏諷之意。李攀龍是濟南人，又是一代詩壇領袖，如此稱道很是自然，已經預期王漁洋有領袖詩壇的才能，王漁洋聽來也應當很是受用。另外就明末清初的詩學背景來看，雖然經過“公安”“竟陵”的批判，雖然經過錢謙益《列朝詩集》的指摘，明代“七子”的創作風氣并未在詩壇失去影響，甚至還可以說是大有市場，陳子龍就是極力推崇“七子”之風的著名詩人，此時的王漁洋也曾明確表示過對“七子”的好感。所以說對“重見李于麟”這種話，王漁洋并不反感。再者，錢謙益此時為王漁洋詩集作序，就著意強調其詩歌創作的家學淵源：“謂家學門風，淵源有自，新城之壇坫，大振于聲銷灰燼之余，而竟陵之光焰熸矣?！边@種“家學門風”指王漁洋的從祖王象春，其詩法也是宗奉“七子”。王應奎《柳南續筆》亦云：“阮亭為季木從孫，而季木之詩宗法王、李，阮亭入手，原不離此一派。”[7]21錢序與姜埰此詩的作期相近，不約而同地強調王漁洋的詩風與“明七子”的聯系，是時人著眼于家學、著眼于籍貫的一種尋常看法而已，我以為實在沒有什么深意，甚至很難說具有真正的詩學評價意義。特別是姜埰這首詩，從濟南入手，比附李攀龍，是一種簡單的褒辭，未必考慮到王漁洋的詩歌在風格上與李攀龍的近似。當時王漁洋樂于見到這種評價，不以為忤。但后來的演變卻出人意料，“重見李于麟”演變為“清秀李于麟”，成為對王漁洋明確的譏評，令其大為不快。當王漁洋再回味姜埰這兩句詩，也就有了截然不同的感受，連帶著對姜埰的評價也悄然發生一些微妙的變化。

我們知道，“清秀李于麟”是清初詩壇的一樁公案，現在大多不知道此說乃從姜埰這首詩而來?！扒逍憷钣邝搿币娪趨菃痰摹洞鹑f季野詩問》：“問云：‘今人忽尚宋詩如何？’答曰：‘為此說者，其人極負重名，而實是清秀李于麟，無得于唐。唐詩如父母然，豈有能識父母更認他人者乎？”[8]26趙執信《談龍錄》接過這一話頭：“阮翁素狹。修齡亦目之為‘清秀李于麟’，阮翁未之知也?！敝钡健端膸烊珪偰俊ぞA錄》云：“惟吳喬竊目為‘清秀李于麟’。汪琬亦戒人勿效其喜用僻事新字。而趙執信作《談龍錄》，排詆尤甚。”“清秀李于麟”這句話，與袁枚的“一代正宗才力薄，望溪文集阮亭詩”一樣，都是人們最熟知的批評王漁洋的話頭。這些評價的流行雖然大多在王漁洋身后，但吳喬的“清秀李于麟”這句話，是否如趙執信所說“阮翁未之知也”，我以為趙說未必然。依王漁洋的閱讀范圍，或者說依王漁洋對詩壇的了解程度，他極有可能知道吳喬對自己的這句譏評，而且他比任何人都清楚，吳喬的這句話，與姜埰贈詩里的“重見李于麟”有關系。

姜埰的“重見李于麟”在當年出于好意，本是褒意。到了吳喬這里則成為譏諷，全是貶辭。這真是世風移易，此一時彼一時也，令人感慨。吳喬的《答萬季野詩問》寫于康熙20年(1681)，此一時期，王漁洋聲譽正隆，在詩壇上的領袖地位牢固確立，已經容不得任何挑戰。吳喬、馮班、賀裳等人，既不滿王漁洋提倡宋詩，又攻擊“明七子”如李攀龍等“以聲音笑貌學唐人”。吳喬指名批評“于麟才本薄弱，而又學問淺，見識卑”。[8]32如此語境下，不點名地批評王漁洋為“清秀李于麟”，自然不是好話，極易被批評漁洋之人摭為口實，也極易會引起漁洋本人的不滿，盡管這種不滿尚沒有見諸漁洋的正面表達，好像是“阮翁未之知也”。

王漁洋與姜埰，就這么一次見面，兩人此后再無謀面，再無任何往來。但姜埰這么一首尋常的詩作，卻引出來了清初的一種詩學話題。而且到后來，當王漁洋出人意料地尖銳批評姜埰的“遺命宣州”時，我們還是不能不疑惑于這種批評與姜埰的這首詩作到底有沒有關系。

二

姜埰的一生可以說有兩大關節，一是“建言受杖”，即在崇禎朝上書皇上而受杖刑，差點丟了性命。二是“遺命宣州”，即諄諄囑托死后葬于宣州。其子姜安節著《府君貞毅先生年譜續編》于康熙12年(1673)記載：

五月，病劇，呼安節兄弟曰：“吾不起矣。念吾獲罪先皇，奉命謫戍，遭逢時變，流離異鄉，生不能守先墓，死不能正首丘，懷悽于心。故君之命，后雖有赦，不敢忘也。今當畢命戍所，以全吾志。”越數日，則曰：“吾病既不能往，死必葬我敬亭之麓。”語訖，嘔血數升，口吟《易簀歌》一首，又吟“蓋棺三十日，負棺莫棲遲”二句。自書：“一腔熱血，欲灑何地”八字，又書“東望松楸，不勝心痛”八字。

這就是姜埰的“遺命宣州”。還應該說明，這一志愿并非只是姜埰的臨終囑托，而是他入清后身為遺民的一種長期的政治抉擇，是他始終抱有故國故君之思的一貫體現。他于康熙6年(1667)專門到宣州，與宣州遺民沈壽民、沈泌等交流，在詩歌中屢屢表達這種志向。這一年他“自號宣州老兵，又號役叟。方欲結廬敬亭，以終謫戍之命”。[5]20姜埰這種獨特的明遺民式政治選擇，在當時感動了很多人。魏禧的傳記、徐枋的《謚議》，都以重筆記敘此點。吳肅公撰姜埰《墓志銘》，專門發為議論：“蓋三十年黍離之痛，湘累之志如一也。夫誰無首丘之思，生不肯菟裘故鄉，死不羨埋玉于吳市，宣州之命，終始不渝，此志士所憑吊而深慟也。”[4]309-310總之，凡姜埰傳記無不寫到此點，凡歌詠姜埰之詩歌無不涉及此點。正是“遺命宣州”將姜埰的明遺民志節推向了頂點，也最終完成了姜埰作為明遺民的個人形象塑造。姜埰身后，人們對這一人生大節嘖嘖稱道，尚無持有異議者，唯有王漁洋是個例外。

王漁洋對姜埰“遺命宣州”的批評見于《居易錄》卷二十一，撰寫的時間為康熙32年(1693)，此年王漁洋60歲，已是他的晚年。此前一年，在《居易錄》卷十九，他特意提起宋人批評歐陽修“逍遙于穎”，不念故鄉吉州的爭議，似乎是批評姜埰的先聲。實際上歐陽修事與姜埰事并不能等同而論，為省篇幅，此處不展開討論。王漁洋的批評是：

萊陽姜如農埰、如須垓，兄弟齊名，時稱“二姜“。如農崇禎末為給事中，建言謫戍宣城衛，鼎革后，兄弟遂卜居吳郡，不歸鄉里。給事死，遺命葬宣城，以謂故君未賜環，不敢首丘。吾友張杞園貞作祠記書其事，南北名士多歌詠之。既而遷其夫人之柩，合葬于宣，而葬給事之衣冠于父母墓左。予謂非禮也。夫給事身值滄桑，居吳不返，或歲一歸省墓，或數年一歸省墓，猶可也。死不首丘，又不歸骨先隴，顧遠葬戍所，此則矯激好名之過，而害天性之恩，可已而不已者也。至遷其夫人遠祔江南，此尤非也。己不歸葬，已無以慰父母之望于地下，乃并其婦已葬之骸骨大去其鄉，明其與父母絕矣，孝子忍乎哉！是何其于君臣之義厚，而于父母之恩薄也？禮曰：“鳥獸失喪其群匹，越月愈時，則必反巡，過其故鄉，回翔焉，鳴號焉，蹢躅焉，踟躕焉，然后乃能去之，”而況人乎？況父母之墳墓乎？。予讀《思穎》詩，每致憾于歐陽永叔，茲給事之葬，亦未敢附會以為然。聊書杞園《記》后以質諸知禮者云。[1]4096

后王漁洋又將這段文字專門摘出，成《姜貞毅葬衣冠辯》一文，收入《蠶尾續文集》卷九，可見他對這一批評的鄭重態度。兩處文字幾乎完全相同，唯“而況人乎？況父母之墳墓乎”兩句，改為辭氣相對緩和的“矧血氣之屬，尤莫知于人乎？”[1]2109這里有必要集中討論一下王漁洋這段批評。

首先，這段批評可謂嚴厲，特別是辭氣中帶著一種過激的情緒，并非是寬恕平和之論，大有違于王漁洋一貫的風格。我在反思閱讀之中，于此尤為不解。這里說的嚴厲，一是他引禮為據，認為姜埰這樣的做法尚不如鳥獸，近乎刻??；二是他直接認為姜埰這樣做是“矯激好名”，蠻橫地作出了一個結論。他對姜埰的做法毫無同情理解之義，反而認為這是違背人的本性，過分追求聲名的結果。他認為這不真實，不可取，不值得贊美。甚至我們可以推論，在王漁洋看來，“矯激好名”不僅僅是對姜埰一個人的評價，可以擴展為對明遺民的整體評價。明遺民群體有很多不為人理解的特異之處，如不應科舉，不入城市，不與官吏來往，出家入道，辭家遠游，甚至不惜一死，等等，如果不從明朝滅亡、無所依附的時代處境理解，不從忠于故國故君的政治感情來理解，在進入新朝的常人看來，幾乎都是標新立異的“沽名”之舉。王漁洋是經歷過易代之變的新朝官員，并與明遺民有廣泛友好交往，面對姜埰，也墮入這樣的庸常之見，加諸如此份量的措辭，這如何能讓明遺民心服？今天讀來，也令人覺得何以如此！

其次，漁洋批評姜埰，講衣冠葬，講遷妻墓，講與父母絕等，一言以蔽之，就是講孝。以孝道攻訐、瓦解明遺民，可算是一把道德利器，但卻不為明遺民所接受。明遺民是衡量過忠孝關系的，但那是個忠孝不能兩全的時代，忠于故國故君的選擇是明遺民的清醒意識，是決定其身份的政治特質所在。若拋棄了忠而講孝，則明遺民就不成其為遺民了。像吳梅村、侯方域等失節之人倒有了理由，他們正是迫于孝的壓力而失去了對于遺民使命的堅守，出仕的出仕，應舉的應舉。我們考察明遺民，時時感受到他們當時所受到的孝的壓力，他們往往在痛苦中，將國置于家之上，將君置于父之上，堅守遺民之道，毅然有所不為。而易代之后，作為新朝顯官的王漁洋，其價值觀完全不同于姜埰這樣的明遺民，也就使他這段批評自然失去了方向，有一種南轅北轍的錯位感。

再次，王漁洋對姜埰的批評，表現出他與明遺民的疏離，表明在他的后期與這一政治群體自覺地拉開了距離。王漁洋是一個熱心交友的詩人，他對于詩人之間的來往尤為熱心，在其詩文雜著中有很多的記載，《感舊集》也是一個很好的證明。明遺民也曾是漁洋熱衷交往的群體。特別是揚州五年，他與林古度、吳嘉紀、方文、紀伯紫、冒襄等明遺民詩人過從甚密，交往無間，這些聲望已著的明遺民也成為他揚州文學活動的主要追隨者，王漁洋文學聲望和文學地位的形成，明遺民起的作用不可小覷。更可貴的是，此一時期他的詩歌創作，賦物詠懷，感時傷事，情感深處有一種和明遺民的同聲相應之處。如《秋柳》四章的“盛衰之感”，如《秦淮雜詩二十首》中那種憂傷的詠嘆，都使明遺民感到親近，有認同感。揚州五年是王漁洋與明遺民相處最為熱絡的時期。后來他入京為官，隨著地位之上升，更重要的是隨著情感的變化，隨著詩歌風氣的變化，王漁洋與明遺民這一群體有一種相互疏遠的感覺，也不是絕無來往，但那種內心深處相呼應的感覺日漸稀薄。再加上他批評方文的詩風，批評閻爾梅的性格，對應召“博學鴻辭”考試的明遺民頗有微辭等，都反映了王漁洋對于明遺民這一群體的自覺疏離。對于姜埰的批評，也可作如是觀。綜合考察王漁洋與明遺民的交往，發現前熱后冷，我覺得康熙18年的“博學鴻辭”考試似乎可以作為時間上的一個界限。

另外，還應指出，王漁洋對姜埰的這一批評，有無個人恩怨不好懸揣，與“重見李于麟”一句是否有關也不好臆度，但在當時以及后來，對這一意見反應寥寥，既無人響應，也未見有人持有異議，完全被歷史漠然置之。王漁洋這一別出心裁的自以為鄭重的批評意見處于無人理會的狀態，這應該算是歷史對于姜埰、對于明遺民的一種無言的尊重。

三

王漁洋與姜埰的交往論述如上，一得之見，唯望高明指教。最后附帶說明一點，單憑《感舊集》的收錄，如無姜埰《與同鄉友》詩相佐證，兩人之間有無交往關系還真難說。換言之，入選《感舊集》的詩人，并不一定都是王漁洋真正謀面交往之人。有兩個例子，一是姜埰之弟姜垓，在《感舊集》卷二中繼姜埰之后，收詩五首，但考兩人關系，似無交往之可能，好像是因姜埰而連帶收錄。另如卷一程嘉燧，于崇禎16年(1643)去世，時王漁洋方十歲，更無交往之可能，他似乎也是因錢謙益而連帶收錄。本文非專論《感舊集》，亦是因論王姜關系而連帶說到這一點而已。

[參 考 文 獻]

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