自由與必然的關系

楊 軍

(保定學院 政法系, 河北 保定 071000)

自由與必然的關系問題歷來是哲學上的一個難以解決的問題。這是因為，解決了這一問題就等于回答了這樣一個問題：從根本上來講，人的自由是絕對的；或者，從根本上來講，人是被決定了的。人從根本上來講是自由的，還是被決定了的這一點，涉及到了人類實踐活動的最為本質的層面，因此，解決自由與必然的關系問題首先就要對人類實踐活動的特點做出根本性的把握。

一、人類實踐活動的特點

與動物不同，人是具有思維能力的。通常情況下，認為人與動物的根本區別在于，人能夠制造工具，而動物不能，所以，應該從實踐的角度，而不是思維的角度對人與動物作出根本的區分。這樣的理解是將思維與實踐對立起來，但這樣的對立是不妥當的。實際上，盡管人們可以有與實踐相對分離的抽象思維存在，但是在人的實踐活動中，必然滲透著思維因素，如果脫離了這一點，人的實踐活動與動物的本能活動就沒有什么區別了。正如馬克思指出的，“有意識的生命活動把人同動物的活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。”[1]273正因為人的實踐活動中內在地包含著思維的成分，所以人的實踐就具有自由性。同時，人的實踐活動要受到各種不能被思維所操控的因素制約著，而這些因素就是必然性因素。自由與必然的關系問題之所以難以解決，就在于無法區分開思維自身以及制約思維的必然性因素。

人的思維是如何產生的呢？首先，思維能力的產生是為了滿足人的需要。在由動物進化到人的過程中，人必須要改變事物自在的存在方式，才能夠滿足自己的需要。要實現這一點，必須要認識事物的規律，因此，思維首先指向外在的物。在這一層面上，雖然思維的內容是以一種主觀的形式體現出來的，但是內容本身的邏輯卻是由外在的物決定了的。從這一層面來理解思維，思維就是受著必然性因素的控制，是服從于必然的。此時，自由可以被理解為對必然的服從；或者進一步地被理解為在服從的基礎上對必然的改造。不過，存在著這樣一個問題：人的思維只能夠指向于外在的對象嗎？人的思維如果只是指向外在的對象，那么滲透著思維因素的人的實踐活動只能是滿足人的需要的一種手段。這樣來理解人的實踐活動，與動物的本能活動并沒有本質的不同，因為動物的一切活動也是要滿足自身的需要。如果這樣來看，人的自由只能是有限度的，在根本上受必然性因素的制約。然而，與動物純粹本能的活動不同，人的活動是具有選擇能力的，而這并不能完全由人對外界刺激的反應這一點得到理解。人之所以具有選擇能力，是因為滲透在人的實踐活動中的思維能力不僅指向外在的物，而且還可以內化為人的反思能力，也就是說，人不僅對外在的對象世界進行思考，而且還對這種思考本身進一步地進行思考。這樣，人不僅生存著，而且還可以對這種生存進一步地思考，即，人是在反思中生活著的。

如果說動物的生存方式完全受它的生理因素與外在環境所決定，那么人類的生存方式則不是這樣，人是自由的。如果認定這種自由就是對外在必然世界的改造，而這種改造的動機就在于滿足需要，那么人就只能受自身需要的控制，盡管這種需要比動物的需要高級得多。因此，人的自由本身不能在對外界事物的認知以及在此基礎上對外界事物改造的層面來理解，而要在人所特有的理性反思能力的層面來理解。這一理性反思能力隨著人類實踐活動能力的不斷提高而不斷地深入，并且這一能力不斷地內化到人的深層心理意識之中。

二、自由：純粹內在的理性反思能力

思維的核心就是人的理性反思能力。如果沒有反思能力的存在，思維就是不可理解的。因為思維的最基本的特點就是它的抽象性，而如果沒有反思能力的存在，抽象性也就不可能存在了。不過，即便如此，思維本身還是可以相對地區分為指向于外在對象的思維能力與純粹內在的反思能力。當然，指向外在對象的思維能力也包含著反思的成分，但是這種反思的成分受外在對象世界決定；而純粹內在的反思能力則不受外在對象世界決定。人的純粹內在的反思能力實際上指的就是人所具有的絕對自由能力，但是由于傳統思維的局限，一般并不從這個層面來理解人的自由能力。相反，在絕大多數的情況下，總是將自由理解為一種具有盲目性特點的東西。與傳統哲學將自由歸結為人的精神屬性不同，現代哲學將自由理解為人本能的意識狀態。在對人的行為進行考察時，傳統的觀點認為人的行為是受“思維”控制的，但是當代哲學與心理學的發展證明了人的“思維”并不在人的行為中起著決定作用，起決定作用的是人的潛意識。弗洛伊德認為：“意識的心理過程僅僅是整個心靈的分離的部分和動作，在意識的底部還有一個更為廣闊的領域。”[2]442這個領域就是潛意識領域，是以一種“意識流”的方式存在的。起初，人們將起著決定作用的潛意識理解為人的生物性本能與欲望，這些因素與人的理性能力直接地對立著。之后，人們逐漸地認識到，潛意識因素并不完全是非理性的，潛意識內在地具有一種結構，既然是以結構的形式存在著，就具有一種理性的特征：人的潛意識與動物的本能欲望有著根本的區別。

將人的潛意識狀態理解為人的自由狀態，在形式上是可以理解的。但是，這種形式上的自由是以一種盲目的方式存在著，盡管這種盲目性不同于動物本能性的盲目狀態。受精神分析理論的影響，但與精神分析學說明顯不同的是存在主義思想對人的自由的理解。當代存在主義思想認為人是絕對自由的，因為人的實踐活動總是面臨著未來，總是面臨著各種可能性，所以人必然要進行選擇。人是要絕對地進行選擇的，所以人是絕對自由的。這種對于自由的理解是從人的存在狀態出發，將人與物的存在狀態進行比較得出的結論。與傳統理性主義將自由理解為人的精神屬性不同，存在主義對人類實踐自由的理解要更為合理一些。因為，從根本上來講，精神因素是以一種必然性的形式體現出來的，這樣理解的自由最終也只能以一種必然性的形式表現出來，因而很難成為真正意義上的自由。

存在主義對于自由的理解并不是：人在任何狀態下自由的表現都是等價值的。存在主義實際上認為，人的選擇能力的高低是人的自由能否得到充分表現的關鍵。所以，人的自由要想得到充分表現就要提高自身的選擇能力，但是，應該如何提高這種選擇能力呢？存在主義思想認為，要想提高人自身的選擇能力，必須要對傳統的理性主義采取一種拒斥的態度。與非理性主義思潮對于理性的完全拒斥有所不同，屬于現象學潮流的存在主義思想以一種理性的態度來對待非理性的因素。正如海德格爾所說的，“‘現象學’這個名稱表達出一條原理；這個原理可以表述為‘面向事情本身！’”[3]33在存在主義看來，這種新的理性態度的充分表現就是人的自由狀態的充分表現，而這必須要體現在人的選擇能力上。盡管如此，存在主義對于理性的這一理解方式中，實際上存在著一個與傳統理性主義共同的思維取向：理性在原則上可以以一種“無限絕對”的方式表現出來。

在現代哲學的思潮中，實證主義思想揭示了理性的有限性特點。但是，實證主義思潮認為，理性只能以經驗實證的方式表現出來，不能經受經驗實證考驗的東西就是非理性的。實證主義的觀點從根本上否認了在理性中能夠存在自由的觀點，而是認為理性只能以一種必然的方式體現出來。盡管實證主義存在著這樣的缺陷，但是它將理性視為有限的這一點卻是正確的。不過，不能由經驗實證層面理性的有限性特點推導出反思層面理性的相對性特點，因為理性反思與經驗實證并不處于同一邏輯框架之中。實證主義思想并沒有認識到這一點，而是做了一種邏輯越界式的推導。同樣，存在主義思想也從相反的角度犯了同樣的錯誤。存在主義雖然沒有將自由與必然共置于一個邏輯框架之中，但是其思維方式仍然沒有完全擺脫實體論思維方式的限制。存在主義思想沒有認識到，否認理性的相對性，并不能否定理性的有限性；肯定理性的絕對性，并不能肯定理性的無限性。這樣來看，純粹內在的理性反思能力是有限的，同時也是絕對的。

三、自由與必然的關系

人的理性能力中最為核心的就是人的純粹內在的反思能力，而這樣的能力是絕對自由的，但是這樣的絕對并不是以一種對象(自在的物質世界或精神世界)的方式或者一種非對象的盲目方式表現出來。由此來看，人的理性能力無法達至純粹的(無限的)必然領域。因此，作為絕對自由的純粹內在反思能力的“絕對性”并不是傳統意義上所理解的絕對性。傳統意義上理解的絕對性在基本邏輯形式上與必然性等同。

純粹內在的反思能力以一種純粹時間的方式存在著。可以這樣理解這種純粹性：首先，它并不以任何對象的方式存在；其次，它具有內在的同一性。由于它不以任何對象的方式表現出來，所以它的這種內在的同一性并不以任何邏輯的形式體現出來。純粹內在的反思能力是任何具體思維的基礎，但它并不能導出任何具體的思維，如果缺乏了對象世界這樣的必然性因素，具體思維就是不可能存在的。盡管沒有了對象世界，純粹內在的理性反思能力也是不可能表現出來的，但對象世界并不對純粹內在的反思能力起一種奠基的功能。純粹內在的反思能力不以對象的方式，而是以一種直觀的方式表現出來，不過這樣的直觀并不是具體思維意義上的直觀，它是純粹抽象的直觀，是一種本質意義上的直觀。這樣，純粹內在反思能力所包含的絕對性特點就以“自明性”的方式體現出來了。所謂的“自明性”也可以理解為絕對無前提性，也就是說，純粹內在反思能力的表現不需要任何的前提性條件。在具體思維中，總是包含著各種前提條件，而要做到絕對無前提就要對具體思維中的這些條件進行懸置，只有這樣，純粹內在的反思能力才能表現出來。

對不自明的前提條件進行懸置，不僅是一種思維能力，同時也是一種實踐能力。在這樣的懸置過程中，理性與實踐是內在統一的。這種懸置能力的高低就等同于人的自由能力的高低。而自自由能力的現實表現實際上就是自由與必然的溝連。自由能力之所以能夠與必然溝連起來，在于人的純粹內在反思能力是以一種意向性的方式表現出來的。所謂的意向性指的就是意識一定是指向對象的，而這種對象決不是外在的物質世界或者是自在的精神世界。這種對象實際上就是一種可能性，是一種“對象極”，正是有了這樣的可能性，人的思維才能夠指向外部物質世界或者精神世界。正是因為純粹內在的反思能力是以這樣一種意向性的方式表現出來的，所以它就具有了與對象世界溝通的能力。正如胡塞爾所說的，“從作為意識的可能對象的對象基本范疇出發，尤其是作為認識意識的可能對象的對象基本范疇出發，回問可能意識方式的全部多樣性——通過這種意識方式，這些對象被我們所意識到并且原則上可以被我們意識到——，而后，從這里出發，在繼續研究的過程中闡述這些意識方式對于理性的綜合真理成就而言所具有的目的論功能。”[4]316這種使自由與必然溝通的意識方式不同于邏輯思維層面的方式，因為，通過一種邏輯思維的方式來理解這樣的溝通，必須要設定一個邏輯起點，而這樣的邏輯起點必然是以物質實體或者精神實體的方式體現出來的，也就是必然會以一種對象的方式表現出來。如果依照這樣的方式來探討問題，就會陷入一種邏輯上的循環，而使問題重新地模糊化。

人的純粹內在的理性反思能力是在人與人之間的內在交往中具體地表現出來的，而這種內在交往是以語言的方式表現的。從傳統的角度來看，語言具有的是表意功能，是對外在對象世界的描述，但隨著研究的不斷深入，人們發現語言還具有另外一種重要的功能，即以言行事的功能。對于交往過程中語言這一功能的揭示，使得人們將語言視作人們交往過程中內在的實質因素。從語言的語用學功能來看，語言內在于人的實踐過程中，而語言本身必然要通過理性思維的方式表現出來，所以在語言的這種語用學功能中，理性與實踐是內在統一的。同時，語言仍然具有表意的功能，所以可以與對象世界有著必然的關系。語言中的這種行事功能與表意功能并不是分別地表現出來的，而是融合在一起的，二者不可分離。對這種表意功能與行事功能的分別陳述也不能通過一種傳統的邏輯方式來實現，而要通過一種“看”的方式。

在對語言功能的揭示中，有著重大突破的是哈貝馬斯。哈貝馬斯將理性區分為交往理性與目的理性。當然，二者都要通過語言來表現，但是目的理性著重于語言的表意功能，它是以滿足人自身的需要為目的，人與人之間的交往只是滿足目的的手段而已。與此不同，交往理性是對目的本身的懸置。“交往行為與策略行為之間的區別在于：有效的行為協調不是建立在個體行為計劃的目的理性基礎之上，而是建立在交往行為的理性力量基礎之上；這種交往理性表現在交往共識的前提當中。”[5]60交往理性對目的的懸置并不是對目的的拒斥，它并不是以達到特定目的(對目的的拒斥本身也是一種目的)為目標。語言的語用學功能與其表意功能的區分并不能夠成為不同類型理性的區分標準，因為在目的理性中，雖然側重于語言的表意功能，但其語用學功能也是顯而易見的；而在交往理性中，雖然側重于語言的語用學功能，但脫離開其表意功能也是不可理解的。所以，從單純的語用學的角度來講，是不可能對目的理性進行懸置，而達到交往理性的。盡管這樣，對目的理性的懸置必須通過對語言的語用學功能的“闡釋”才可以達到。如果將語言單純地限定在其表意功能上，那么人與人的交往就只能是一種手段，滿足于個體的需要就成了最終的目的。這樣，就無法從理性的角度來理解人與人之間存在著的超越于目的的交往了。從語言的表意功能來看，在人與人的交往過程中，語言的功能只是起著輔助的作用，而工具的使用功能則是最為核心的內容。從這樣的角度來看，語言所具有的理性特征是由工具所具有的理性特征所決定了的，語言的使用功能是附著在工具的使用功能之上的。相反，從語用學的角度來看，任何工具的使用功能都不可能脫離開語言而被理解。語言必然要通過交談才能表現出來，而交談就會涉及到人與人之間的內在交往。所以，只有通過對語言的語用學功能的揭示，人與人之間的內在交往才可以顯現出來。但是，如果只停留在語用學層面，而不能透過語用學的層面深入到人的內在的純粹理性的層面，是不可能使人的內在交往中的實質內核完全地明確出來。

通過語言來揭示人與人之間的交往，對于理解交往過程中的內在機制是關鍵的一步，但這并不意味著交往的內在含義可以完全在語言的層面得到理解。在明白了這一點的前提下，就需要一種恰當的方法論來使交往中的內在機制充分地顯現出來。這樣的方法論就是胡塞爾揭示的“本質直觀”的思維方法。哈貝馬斯的普遍語用學理論就是以這樣的方法，正確地解決了這一問題。他指出，要想使交往能夠通暢地進行下去，語言的使用必須要滿足真實、正當、真誠和意義這四個條件。語言交往過程中所具有的這四個條件在語言的范圍之內是不可能予以澄清的，這必須要訴諸于人的理性能力，而這種理性能力并不需要任何的條件就能夠自覺地表現出來。并不是說，人們在交往過程中必須要遵守這樣的條件；而是說，如果沒有這樣的條件，人們的交往就不能順暢地進行下去。這樣，普遍語用學前提就不是任何意義上的本體論預設，而是被“直觀”到的。也就是說，哈氏所說的普遍語用學前提指的只是一種純粹的可能性。現實交往與這種可能性的不符合并不妨礙這種可能性“自明”地存在，不能因為現實的不純粹而對純粹可能性進行否定。這樣的可能性就是人的純粹理性反思能力的特質。

從現實的邏輯來看，認識與實踐必須要建立在必然性之上，盡管這一認識與實踐中也包含著自由的因素，但這自由最終被必然性所局限。只有超越于現實的邏輯之外，才能認識到不被必然性邏輯所統攝的自由因素，而這種超越絕不是以一種與現實相對立的方式體現出來的。因為，與現實相對立實際上也并沒有完全擺脫現實的邏輯，現實與非現實仍然共處于一個邏輯框架之中。所以，從對立統一式的辯證邏輯的角度來把握自由與必然的關系是不可行的。只有從“本質直觀”的層面，才能夠將二者的關系厘清，而這必然地涉及到了純粹內在的理性反思能力。只有從純粹內在的理性反思能力的角度才能準確地理解超越于必然性邏輯的人的自由，同時才能夠使得自由與必然的關系清楚地呈現出來。自由與必然就是以這樣一種內在張力的方式相互地溝連起來，而這就是人類的“命運”之所在。至于這種張力最終會以一種什么樣的具體的現實方式表現出來，卻是不可能為人類的理性能力所認知的。因此，只能止于此，進一步的前進會使人們重新地陷入到“非理性”的狀態之中。

參考文獻：

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