實踐：理論的歷史實現形態

滕 亮，鄧曉臻

(山東理工大學馬克思主義學院，山東淄博255049)

對理論與實踐關系的理論反思從真理標準大討論就開始了，并且在近十年不斷走向深入，這深刻反映了學術界對當代中國的深層憂思，也反映了改革開放三十多年來的時代自覺。其實，任何實踐都是基于某種理論而進行的，理論是實踐的頭腦、靈魂和精神內核，理論探索、理論的傳播和運用屬于社會分工的不同領域，實踐是理論的歷史實現形態，理論和理論創新構成實踐的自我反思、自我批判和自我引導，沒有理論作為依據和指導的實踐以及以落后的理論作為依據和指導的實踐都是盲目的，不自覺的。拋棄理論與實踐二分的觀念，積極進行把握時代和解決時代問題的理論建構，理論先行，才能開啟自覺的社會生活。

一、理論與實踐關系的傳統認識及當代學術探究

在我們的傳統認識中，理論來源于實踐，指導實踐并且在實踐中得到檢驗和發展。值得欣喜的是，對實踐是檢驗真理唯一標準的理論反思從關于真理標準的大討論就開始了。當時就有學者指出，“感覺、推理和實踐都能在一定條件下各自發揮檢驗真理的作用，都可以是檢驗真理的標準”。[1]更有學者清醒地認識到，那場討論“主要是一場政治性的討論，理論上并沒有能充分展開”，明顯帶有經驗主義的缺陷，因此“希望在理論上也有所討論、有所前進”，但由于不想“干擾當時討論的大方向”才“沒有發揮”。[2]10從紀念真理標準討論20周年開始，對理論與實踐關系的反思開始走向深入。有學者認為，把實踐標準絕對化，導致在很長時期里不重視社會科學理論研究與指導的經驗主義和實用主義傾向；[3]有學者指出，理論與實踐之間的關系是十分復雜的，把這種復雜的關系簡單化，在現實中將導致片面強調實踐的重要性、忽視或不能全面理解理論對實踐的能動作用的惟實踐主義傾向，并且造成社會整體理論水平不高的現象；[4]還有學者指出，實踐活動本身具有盲目性和自發性，“離開實踐活動的盲目性和自發性來談實踐活動，必然忽視理論對于實踐的反作用，陷入對現實的感性崇拜”，因此需要“實施理論對現實的批判”。[5]另有學者提出用理論思維和工程思維的概念框架劃分理論與實踐的界限，認為理論思維用來認知客觀規律，工程思維用來籌劃人類生活，實現二者的結構性互補；如果用理論思維去設計工程，就會出現理論思維僭越，導致工程設計無法實施，或實施后達不到預期目的。[6]有學者認為，這樣區分理論與實踐的代價是犧牲了實踐哲學，提出要在實踐哲學的范式內確立理論與實踐的同根性及在普遍性方面的差別。[7]

二、重新認識理論與實踐的關系

任何實踐都是基于某種理論而進行的，實踐是理論的歷史實現形態，理論是實踐的頭腦、靈魂和精神內核，理論探索、理論的傳播和運用屬于社會分工的不同環節，理論和理論創新構成實踐的自我反思、自我批判和自我引導，沒有理論作為依據和指導的實踐以及以落后的理論作為依據和指導的實踐都是盲目的，不自覺的。

(一)理論和實踐的概念內涵

有學者指出，任何真正的理論，都以概念的邏輯體系的形式為人們提供歷史地發展著的世界圖景，從而規范人們對世界的自我理解和相互理解，以思維邏輯和概念框架的形式為人們提供歷史地發展著的思維方式，從而規范人們如何去把握、描述和解釋世界，以理論所具有的普遍性、規律性和理想性為人們提供歷史地發展著的價值觀念，從而規范人們的思想與行為。[8]正確的理論，作為概念的邏輯體系，是正確把握日常生活或者時代的精神成果，它的普遍性和全面性在于把握時代的全面性，來源于人的社會生活全面性[9]及“通曉思維的歷史和成就”[10]552所達到的思維高度。

實踐，在古希臘被看作創生性活動，包括政治活動、倫理活動和藝術活動，不同于知識和思想活動；在康德那里被看作是理性支配意志、從而是基于自我立法的道德活動，它涉及人和人之間的關系，不同于科學認識世界的理論活動。在馬克思看來，實踐在微觀上是人的感性活動，在宏觀上是人的感性活動社會歷史展開所展現的現存感性世界，或者說日常生活世界，[11]因為“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，是整個現存感性世界的非常深刻的基礎”，而費爾巴哈“從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動”。[12]50具體地說，實踐就是人的感性活動的社會歷史展開過程，即基于個人能力的分工合作而確立的社會分工過程，基于個人需要的滿足而進行的社會交換過程，以及不帶有任何實踐目的的精神性和休閑性的社會交往過程。阿爾都塞指出：“社會存在的一切層次都是不同實踐的領域：經濟的實踐、政治的實踐、意識形態的實踐、技術的實踐和科學的實踐(或者理論的實踐)。”[13]46從構成角度看，實踐包括社會各個分工領域，是由社會各個分工領域相互聯系構成的分工鏈條。

(二)從實質上看，實踐是理論的歷史實現形態

前面重新解釋實踐，把它看作人的感性活動及其社會歷史展開所構成的現存感性世界或者說日常生活世界，包括社會各個分工領域。從這個角度可以看出，理論不是存在于實踐之外的，而是實踐的內在組成內容，實踐是理論的歷史實現形態。首先，從微觀上看，人的感性活動都是由個人意識和個人價值觀念引導的，是個人意識和個人價值觀念的外化和表現。我們常常講實事求是，但如果不是基于個人意識和個人價值觀念的指導和引導，而是單純根據實際情況展開其社會生活，這樣的人就是地地道道的投機者、機會主義者。至于個人意識和個人價值觀念，它不是如康德所說來自個人自我立法，而是個人在其生活歷程中選擇、加工、過濾、吸收、組織和“改造”(馬克思語)社會普遍的思想觀念以及歷史文化觀念形成的，來源于歷史和現實中的理論和精神文化產品。因此，可以說，人的感性活動是歷史上和現實中的某種理論和思想文化觀念的實現。我們還可以進一步擴展一下，一個社會的主流文化建構，如果不能真正內化為社會成員的思想、道德、價值觀念和生活原則，那么這個社會的社會成員就會自發地接受他們所遇到的其他思想理論和文化觀念，作為他們的思想觀念和生活原則。其次，從宏觀上看，理論是實踐的內在組成部分，實踐是理論的歷史實現形態。阿爾都塞指出，“被人們共同稱之為理論的東西，在其最‘純粹的’形式即表現為推動思維力與‘具體實踐’沒有任何直接聯系的形式上，是嚴格意義上的一種實踐，即科學的和理論的實踐，而這種實踐本身又劃分為若干分支”。[13]46因此，不要把理論抽象化，它總是表現為理論的探索與創造、理論的傳播、理論在政策決策過程中的運用，以及理論被社會成員接受，內化為他們思想觀念和生活原則。在這里，理論的探索與創造屬于理論界和學術界的任務，理論的傳播屬于出版發行領域和理論宣傳部門的事情，理論在政策決策過程中的運用屬于政治領域的活動，理論內化為社會成員的思想觀念和行為原則是社會生活，特別是休閑文化生活領域的現象。離開理論的探索、傳播及在政治領域的運用及內化為社會成員的思想觀念和行為原則，理論就被抽象化了；同樣，離開社會分工領域之間的關系，離開社會的利益分配關系，理論與實踐之間的關系也就被抽象化了。可以說，理論與實踐之間的關系是分工關系，而且這種分工關系還影響著理論的合理性。馬克思曾深刻地指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”[12]3他還指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[12]5具體看來，社會分工領域之間的現實關系決定了理論的真理性和現實價值(當然，前面已經指出，理論的真理性首先來源于、也取決于理論探索者社會生活的全面性及“建立在通曉思維的歷史和成就的基礎上的理論思維”所達到的思維高度)：如果現實的社會分工領域存在著馬克思所批判的固定化現象，存在著行業壁壘現象，那么理論探索就可能會由于既得利益或者處于與既得利益群體的某種關系中而不能正確全面把握歷史和現實，理論的傳播和政治運用過程中同樣會由于既得利益而出現扭曲和支解理論的現象(漢武帝對董仲舒理論體系的選擇性運用可以看作歷史上的例證)。理論與現實之間的這種距離不是理論本身的屬性，而是歷史與現實中的既得利益和既得利益群體對理論探索的干涉和影響。縮短理論與現實之間的距離，就要拉開理論探索與現實之間的距離，賦予理論探索獨立的空間，使它獨立于社會的政治意識形態，也獨立于既得利益群體，真正保存價值中立，成為真正的學術探索。最后，還應該進一步拓展我們的分析視野。我們經常說意識形態對社會存在具有反作用，但這樣說是遠遠不夠的。社會意識形態可以分為歷史文化傳統(這種歷史文化傳統是歷史上某位或者某些思想家的思想理論成果凝聚而成的)、政治意識形態(它同樣來源于歷史上或者現實中某位或者某些思想家的思想理論成果)和休閑消費文化。對于歷史文化傳統而言，它不是僅僅反作用于現實：如果一個民族徹底否定它的歷史文化傳統，那么該民族的歷史文化傳統就會以榮格所說的“集體無意識”的方式塑造時代的民族心理，同時潛在地形塑著時代生活；如果一個民族自覺地繼承其歷史文化傳統并且立足于時代積極對其進行挖掘、梳理和闡釋，它就顯性地構成時代的民族話語，直接構成社會成員的價值觀念和行為原則，直接塑造時代的生活狀況，充分發揮其文化凝聚的作用。政治意識形態特別是主流的政治意識形態直接引導和全面塑造時代的社會生活狀況，深刻影響時代的經濟、政治社會和文化精神生活。凱恩斯站在經濟學家的立場上得意地說過：“經濟學家和政治學家們的思想，不論它們在對的時候還是在錯的時候，都比一般所設想的更為有力量。的確，世界就是由它們統治著。講求實際的人自認為他們不受任何學理的影響，可是他們經常是某個已故經濟學家的俘虜。”[14]396其實，影響政治家并且構成他們思想觀念和政治指導的，并不僅僅是經濟學理論，亞里士多德、孔子、老子、馬克思等，這些思想家的思想理論不僅深刻地影響了他們身后的政治家，甚至塑造了文明的形態。另外，如果沒有根植于民族共同體的歷史文化傳統，政治意識形態就不能深入社會成員的精神世界，不內化為他們的思想道德價值觀念和生活準則，就容易成為時代的虛假話語(馬克思語)。休閑消費文化產品(它未必都是理論的，也有技藝的)則直接構成時代的精神文化生活。這樣，我們就從更深層次和更廣闊的視閾看到，實踐、現實內含著理論，是理論的歷史實現形態，理論的創新與發展程度決定實踐與現實的發展程度。我們常常說，理論要正確反映現實，但是理論不能僅僅正確反映現實，它更應該超越現實，展開對現實的批判。但不能由此認為理論存在于現實實踐之外，而應把理論看作實踐和現實的頭腦、靈魂和精神內核，看作實踐的自我理解、自我關照和自我批判。我們常常說，實踐是自覺的，是不斷發展的，但是固守落后于時代的理論，實踐就是盲目的、混亂的并且處于停滯狀態；馬克思指出：“光是思想竭力體現為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想。”[15]462只有站在時代至高點的理論的指導，才能有自覺的實踐和自覺的社會生活；也只有理論的創新與突破，才能有實踐的突破和現實的發展。

(三)造成理論與實踐關系問題的歷史根源和認識根源

理論與實踐二分有深刻的歷史根源。在人類的早期生活階段，還不存在社會分工，整個氏族部落共同勞動、共同消費，神話、自然崇拜和祖先崇拜成為早期人類共同的生活內容并且塑造了他們的共同生活。私有制的出現，也就出現了腦力勞動和體力勞動的分工；隨著腦力勞動和體力勞動的分工，出現了理論建構與社會物質生活領域的分離，統治階級為了維護自己的統治地位，不僅通過國家機器把社會分工和社會生活固定化了，還壟斷了理論建構為其統治合法性進行辯護，這樣理論本身就政治化了，成為虛假的“意識形態”(馬克思語)。列奧·施特勞斯指出，“哲學乃是人類對永恒秩序的追求，并且因此它就是人類靈感和激情的一個純粹的源泉”，[16]35-36而哲學的政治化使它“變成了一個工具”，[16]36理論的政治化使它本身失去了對社會生活整體性的關照。在理論被統治階級強加給整個社會、成為整個社會的思想并且鞏固下來之后，理論就開始僵化了，而實踐也慢慢陷于停滯狀態，理論與現實逐漸發展成彼此相互隔絕的兩大領域。因此，理論和實踐的分離是歷史的產物，是人類腦力勞動和體力勞動分工造成的，被分工的固定化強化，又被統治階級自身統治合法性辯護絕對化了。只要人類走不出歷史上形成的分工固定化和社會生活的固定化，就存在著理論和實踐之間的分離，理論和實踐的內在統一就仍然處于遮蔽狀態。對于當代中國而言，理論與實踐的關系又具有特殊性。馬克思指出，“理論在一個國家的實現程度，決定于理論滿足這個國家的需要的程度”。[15]462

在馬克思主義傳入中國之初，由于經過蘇聯版的解讀，更由于當時的斗爭環境，不可能全面介紹并深入系統研究馬克思主義，而是突出了其階級斗爭學說特別是暴力革命的思想。而革命和建設形勢是不斷變化發展的，這不僅提出了對實際形勢的把握問題，也提出了理論的重新解讀問題，并且形成了兩者之間的張力，從而形成了理論和實踐之間關系的問題。這不僅僅是理論創新的問題，也是現實問題。

理論與實踐的二分也有深刻的認識根源。中國傳統文化強調“知行合一”，不存在理論與實踐二分的理論問題。而在西方從古希臘開始，世界就被分為二元世界。人們認為萬事萬物都處于流變之中，不變的是支配這些流變的“邏各斯”，柏拉圖的理念論認為，理念是不變的，用它可以把握經驗世界的發展變化，理論認識的目標就是把握理念，對“邏各斯”和理念的追求在中世紀終于發展成“上帝”，并且形成了塵世和天國的對立。西方哲學的近代認識論轉向同樣制造了主觀與客觀二元世界：認識如何可能？認識的真理性如何可能？認識和認識的對象被設定為異質的，這就出現了作為認識對象的客觀世界和作為認識的主觀世界，康德以理性的劃界確立了經驗世界和超驗世界的分離。這種在近代被推向極致的世界二元化其實就是理論與實踐相分離的理論反映。可以說，理論與實踐的分離是理性主義制造出來的理論問題，不跳出理性主義的藩籬，就不可能徹底解決理論與實踐的關系問題；就西方近代哲學的探索范式而言，理論與實踐的分離是認識論探索范式(又稱主客二元對立范式或對象性思維范式，它是理性主義的表現之一)制造出來的理論問題，不拋棄認識論探索范式，同樣不可能真正解決理論與實踐的關系問題。阿爾都塞指出：“一方面不存在僅僅是沒有軀體和物質性的純精神觀點的理論，另一方面也不存在那種‘干就是一切’的純物質的實踐，這種二分法只是意識形態的神話。”[13]46在我們的馬克思主義傳統教科書中仍然保留了認識論的哲學探究范式，并且由這種范式延續了理論與實踐關系的理論問題。不同于近代西方認識論的地方在于，傳統教科書引入了實踐，但實踐僅僅被看作認識達到真理性的途徑和手段：認識不是對實踐的認識，不是實踐的內在組成內容，而是通過實踐對作為實踐對象的客觀物質世界的認識，并且通過實踐檢驗它的真理性。

三、理論先行構建時代的精神自覺

實踐是理論的歷史實現形態，理論提供了實踐的觀念前提，提供了實踐中被民族共同體成員遵循的核心價值體系，提供了實踐和社會現實借以運行的文明運行方式(或者說政治與社會運行方式)，這些塑造了社會生活的基本面貌，也塑造了民族共同體的基本精神面貌。此外，具體的理論例如政治學、經濟學等領域的理論還形塑了社會具體分工領域的生活框架。關于理論與實踐的關系，一般認為，我們對教條主義有比較深刻的認識，而對經驗主義則警惕性嚴重不足。對于教條主義，我們的一般認識是照搬理論、脫離實際。這樣的認識沒有錯，但不切合實際。具體看，教條主義實質上是理論和政策的時空錯位：不顧具體國情和地方實際情況照搬別國和別的地方的理論和政策，這是理論和政策的空間錯位；把過去曾經正確的理論(即正確把握它所屬于的那個時代)和政策運用到已經變化了的、新的時代，這同樣是教條主義，即理論和政策的時間錯位。我們一般警惕的只是理論和政策的空間錯位，而對理論和政策的時間錯位沒有給予足夠的重視和批判，雖然為此我們同樣付出過沉重的代價。而且，我們已經明確定性地照搬蘇聯經驗的教條主義其實是教條主義和經驗主義的混合體：把一個地方的成功經驗上升為具有普遍性的理論，這是典型的經驗主義；它斷章取義地引用馬克思主義的經典語句，完全脫離實際，這又是典型的教條主義。對于重視實踐、強調理論對實踐的從屬關系的傾向，有學者稱之為“感性崇拜”，有學者稱之為“唯實踐主義”，有學者稱之為“經驗主義”，還有學者把它與實用主義和虛無主義聯系起來，認為其共同點是對理論的漠視。順便補充一下，經驗主義并不漠視理論，它強調認識和理論來源于經驗；實用主義(以杜威為代表)的核心是強調人的發展，帶有深厚的人文關懷旨趣。對理論與實踐關系的理論反思，深刻反映了學術界對當代中國的深層憂思，也反映了改革開放三十余年來的時代自覺。但是，在“經世濟用”文化傳統的影響下，在堅持“實踐是第一性的，理論是第二性的”當代語境下，提出“既要堅持實踐對于理論的權威，又要堅持理論對于實踐的權威”[5]就已經是突破了，強調理論先行和獨立的理論探索還需要理論的支撐和現實的勇氣。

前面已論述，實踐是理論的歷史實現形態，理論是實踐的頭腦、靈魂和精神內核；如果理論是落后的，那么實踐就必然是盲目的和混亂的，處于停滯狀態；只有在具有強烈時代性的理論指導下，實踐才能是自覺的，才能有發展。在人類歷史上，理論經常落后于時代，時代常常是由很久以前提出的、甚至是陳腐的理論塑造的，這誠然有歷史和現實的必然性與合理性。與理論落后于時代相對應，在微觀上是具體時代的思想僵化和文明進步的滯緩，在宏觀上是人類仍然沒有走出自然生活狀態(人的依賴性)或者盲目、自發的社會生活狀態(物的依賴性)，仍然“處于創造自己社會生活條件的過程中，而不是從這種條件出發去開始他們的社會生活”。[9]108這里提出理論先行，還由于理論本身的特性。首先，理論具有理想性。理論探索總是對時代現實問題的直接或者間接的關注，針對現實問題理論總是提出“理想性的世界圖景和理想性的目地性要求”，這種理想性本身要求理論先行，實現理論創新，而不是簡單地從現實中尋找答案。其次，理論具有批判性。伽達默爾指出，“理論就是實踐的反義詞”，[17]21任何真正的理論作為實踐的頭腦、靈魂和精神內核都是對現實的反思批判，也是對塑造現實的既有理論的反思批判，沒有這種批判性，就沒有理論的自我突破和理論創新。再次，理論具有與現實的“間距”。黑格爾說過，理論是自由的“定在”，理論探索是精神自由自足的事業，而實踐和現實卻是必然性的“定在”。這種差別和距離本身表明，理論是能夠先行的。我們常常說“理論是灰色的，現實之樹常青”，其實應該反過來說，“現實是灰色的，而理論之樹應該常青”。只有理論先行，才能形成時代的精神自覺，從思想觀念方面引導人類走出自然生活狀態和盲目、自發、混亂的社會生活狀態，開啟自覺的社會生活。

前面也已論述，理論先行，就要賦予理論探索獨立自由的空間，獨立于時代的政治意識形態和既得利益群體。我們常常說，理論不要封閉在象牙塔中，而要關注時代，為時代服務。但是，為什么在歷史上曾經出現過理論嚴重脫離時代的現象？在中國，那是封建專制主義的文化政策所致(革命時期的教條主義是蘇聯時期大國沙文主義所致)。其實，關注時代和服務于時代是理論和理論探索的本性，沒有政治權力對文化的干預和扼殺，我們很難想象理論探索會脫離時代成為知識分子在象牙塔中的自我精神樂園。強調關注時代和服務于時代并沒有錯，錯在消解理論探索所必需的獨立空間，甚至把理論和理論探索降低為政策的解釋和宣傳工具，降低為現實合理性辯護的工具。黑格爾說過，“一個有文化的民族”，如果沒有哲學，“就像一座廟，其他方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至圣的神那樣”；[18]2恩格斯也說過，“一個民族想要站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維”；[10]384確切地說，一個民族想要站在時代的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維。對于千百年來一直強調“經世濟用”的民族，要走出現實的盲目和混亂狀態，走出日益泛濫的意義危機、信仰危機和道德危機，我們是否應該拋棄“實踐崇拜”，轉而“敬畏理論”和“尊重理論探索”呢？

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