淺析童話大眾化傾向的社會文化根源

夏芳莉

（安徽工商職業學院 公共服務與管理系，安徽 合肥230041）

童話以自身淳樸直白的語言，明晰是非善惡觀，固定卻變幻的情節安排，美好單純的人物形象，兒童化的寫作視角，詩意唯美的審美意境，吸引著當代無數的兒童和更多的成年人。在物化、異化的社會里人們需要童話的簡樸情節以純真的形式展現自然、社會生命狀態，奶嘴型、快餐型的大眾消費形式也要求童話這類文學樣式進入大眾消費領域。對于真善美的認真詮釋，對于智慧、精力、愛的多方解析，對于道德、紀律、承諾等人生行為準則也有細致的約束，這些看似幼稚的故事在一定程度上也讓人們在娛樂的同時受到了教育的熏染，在藝術欣賞中人們超越了現實的樊籬，獲得了精神的自由。而對童心的特殊的情感，使得人們更愿意拋棄文明帶來的重負，從質樸的兒童的思維和視線去觀察世界、去感受生活，用兒童的價值評判度來看待世事人生，一切都變得那般純真、富于詩意，人與自然又重新和諧互通了，人仿佛回到了童年，感受到了自然生命的呼喚，生命不再枯燥，自然不再毫無生氣了，詩意也由之生發。

一、童話大眾傾向的社會原因

在完美、靜謐、幽雅卻生機盎然的人與外界和諧共通的理想的童話世界里，人們更加愿意在享受愉悅的同時，將自身的美好理想、童年夢想、離奇幻想與之共同構建一個自己的私密的世界。在這個世界里沒有欺詐、仇恨、煩惱、壓力，只有美麗、善良、純真，在人們心中，將夢寄托給童話，營造了令人神往的美麗幻城——烏托邦，在這個城市有的只是美，人們活在審美之中，自我娛情。是什么原因導致童話的概念的泛化，受眾擴大并向大眾文化過渡呢？首先來看一下我們的外部原因。我們的社會發生了怎樣的變化呢？

（一）科技日新月異高速發展

進入21世紀以來，人類迎來了高度發達的現代工業文明，科學技術在日新月異地高速發展?，F代文明的確給人們的物質生活帶來了前所未有的舒適與便利，人類迎來了科技革命帶來的第一縷曙光的時候，科技這把雙刃劍也同樣刺傷了人類本身。科技讓人類擺脫了物質上的匱乏，卻無法滿足人們在精神上的、心靈上的、情感上的需要。

（二）工業化造成人心靈異化

“沒有任何一份文明的記錄不同時也是一份野蠻的記錄”，現代工業文明帶來了人性的極速異化。從人與自然和人與社會的關系兩方面來看，人類為了最大限度地從自然界攫取物質財富，拼命開發自然資源，甚至不考慮濫砍濫挖的后果。人類賴以生存、繁衍、發展的地球被自身力量破壞著。恩格斯曾說過“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們預期的結果。但是在第二次和第三次卻有了完全不同的、出乎意料的影響，常常把第一個結果又取消了?！盵1]當人們已經絕望地看到森林毀壞、草原退化、土壤沙化、江河淤塞、水質惡化、生態平衡被破壞等一系列惡果時，卻無法停止走向絕境的腳步。人類在物欲的驅使下把自己推入了生態危機的困境中，并因此失去了自然賦予人的靈性。人類已迷失了方向，人類該往何處去。在人與社會的關系上，馬克思曾預言“技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸?！盵2]哲人們預見到了科學追求的非精神化影響必將導致人性的奴化與淪亡。

（三）物質與精神生產差距擴大

信息爆炸的當今社會，人類因物役而產生的精神危機比工業社會帶來的弊病——自然危機更是過猶不及。心理學的實驗表明，因情感剝削而引起的主體方面的“精神危機”，比食物不足、營養不良對于機體成長發育造成的障礙還要大一些。要消除人們心靈上的寂寞，要解除人們精神上的饑餓，僅靠發達的工業和科學是不夠的?！爸匚镔|輕精神”、“一手硬，一手軟”已經成了時代的嚴重弊病。人類已經因此墜落了自己的生存的境界和人性的品位，并且彼此之間不能理解和溝通，人變得孤立無援，且由于精神的昏睡，多數的人們對此仍渾噩得一無所知。

二、童話大眾化傾向的文化影響

工業時代的浪潮中，人類失去了精神的寄托，失去了擁抱自然的情致，在工業化不斷推進深入的今天，人類的心靈漂泊無依，“我”從何處而來，又該往何處去呢？面對穿梭如織的車水馬龍，不由得停下來，思考人生的苦悶，市場經濟的泛化使人不斷地向物的層面沉淪，從而游離對人的超越的形而上學規定，遺忘人之為人的本性。人成了異化的人，市場化所塑造的交往模式使人進入了生物學意義上的競爭和選擇的情境之中，體現出人的動物性，而失去了人的本性。人猶如在現代化的生產線上等待加工的半成品，沒有退路只能在傳送帶上被迫前進，工業化使人類無法停下腳步，無法為自己騰出一點時間來修復疲憊的心靈，更無法找到一點空間來盛裝自己破碎的心靈。

源自心靈深處的誠摯呼喚，呼喚著心靈的回歸，呼喚著心靈家園的依托。社會的變化帶來的人性的喪失，人內心的彷徨與苦悶，人類心靈的家園要向何處尋覓呢？我們知道兒童眼里的世界是天真無邪的，在孩子們的心中世界才擁有著本真的顏色，超越了功利，超越了物欲，而童話此刻扮演著展現世界純美和給予人們美好夢境的雙重角色，它對生命以及對整個社會的美麗闡釋使得人們暫時得以從令人窒息的物欲的包圍中逃脫。童話的詩意與純真的凈土，吸引著無數人的心靈，渴望詩意的棲居，渴慕兒童的“絕假純真”，懷著一絲希冀構建夢想中的烏托邦，以撫慰心靈。社會的原因是童話受眾擴大的客觀原因，在主觀原因中我們可以找到童話在人們心靈中占有一席之地的精神源泉。

（一）中西呼喚童心的傳統與歷史

當代社會人們對于童話近乎癡迷沉溺的精神根源來自于人們內心深處的呼喚，由于社會發生了高速的發展，正如前面我們所說的科技這把雙刃劍帶給人們物質文明的同時也帶來了整個世界乃至人類個體的全面異化，人類的靈魂漂泊無依，此刻呼喚童心的傳統便在當代人心靈深處產生了無形的影響。一直以來，人們都嘗試著在未受禮義教化，未遭文明污染的天真的兒童世界里追尋人類的初始理想。無論是中國或是西方的文學理論家都有著呼喚童心的傳統與歷史。中國思想家老子在理論著作《老子》中提出了“復歸于嬰”的要求，因為兒童沒有接受文明禮義的教育，沒有受道理聞見的熏陶和浸染，沒有傳統習俗的影響和限制，沒有世俗利祿的追求和束縛。兒童在紛擾的世界里保有了渾全純樸之心、天真自然之趣。在老子的思想中“復歸于嬰”即“復歸于樸”都是對生命本原的追溯，代表著強烈的返本歸根的意識。繼老子之后，后世的中國文學的理論也歌唱出孩童的天真、純樸、單純、自然，倡導“童心”、“赤子之心”，以明代李贄為代表。李贄認為“童心者，真心也。……童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初也。”[3]在他的這一段“童心說”中我們可以讀到他批判的力度，把文明與自然、社會的沖突展露出來，從二者的沖突中，從“童心”與社會化的對立中去追尋天真無邪之趣。呼喚童心、贊美童心的傳統在中國是一脈相承的，在此，僅以老子與李贄的理論觀點來點醒混沌中的人們，對于“童心”、“童趣”的崇拜與追求是有歷史淵源的，當代人的思想意識秉承著千百年來的傳統思想，在無意識中已接受了先人的理想，正如榮格的集體無意識，接受并樂意做某事源自于民族性的積淀。內心中無意識里暗含著對于老子“復歸于嬰”，李贄“童心說”的認同，表現在行為中就是今天的對于童話的由衷喜愛和對于童話世界的充滿幻想的憧憬，并寄予了最美好的期待和守望。西方社會中同樣也存在這樣的心理基調，兒童的天真竟具有“永恒的魅力”。提倡審美教育的席勒指出“我們曾經是自然，就像它們（樸素）一樣，而且我們的文化應該使我們在理性和自由的道路上復歸于自然。因此它們使我們內心充滿著某種憂傷。同時，它們是我們理想之最圓滿的表現，因而它們使我們得到高尚的感動?！盵4]

（二）呼喚童心找回真實的自我

隨著科技的高速發展和文明的日益進步，人越來越有一種“自我喪失”感：人的情感的遲鈍麻木，想象力、創造力的退化，人生的詩意失落了，所以他認為“培育感覺功能是時代更為緊迫的需要?！边@要求對客觀外在世界保持一顆孩童的純真的心，從直接的、渾全的、詩意的感知出發，達到渾成的藝術的審美境界。馬克思也在他的《〈政治經濟學批判〉導言》中指出：“一個成人不能再變成兒童，否則就變得稚氣了。但是，兒童的天真不使他感到愉快嗎？他自己不該努力在一個更高的階梯上把自己的真實再現出來嗎？在每一個時代，它的固有的性格不是在兒童的天性中純真地復活著嗎？為什么歷史上和人類童年時代，在它發展得最完美的地方，不該作為永不復返的階段而顯示出永久的魅力呢？”[5]馬克思的這段話也反映了人類文明化與自然的人化這一進步的背后隱藏著的詩意的危機，人類無法再回到童年時代了，自身的靈性和自然純真的天性也隨之漸漸消散泯滅，當然藝術也不只是“童心”的表現，但審美需要童心，詩意的自然感悟才是藝術的最高境界。西方的文論家欣賞這孩童才擁有的純樸天真之心，同樣是出于對藝術的完美境界的追求，呼喚童心即是呼喚歸真、呼喚詩意的棲居，呼喚純真的藝術。孩子們的世界不僅無功利還遠離世俗的紛擾，童話正是用它兒童的視角、兒童的口吻帶給人們心靈的凈化。兒童簡單的是非善惡觀更直接、更樸實地給人們以精神的規范，道德的自律。對于孩童的自然純樸的高度欣賞；對于文明背后負面影響的厭惡與批判使中西思想共同作用，對世人的內心產生了巨大的影響。他們的隱性作用在一代又一代人內心積淀，人們已不自覺地顯露出呼喚童心帶來的對 “童心”、“童趣”的向往與追求。在呼喚童心的心理的引導下，人們開始嘗試著在審美活動中表現真實的自我，審美是一種呼喚，在審美中人與自然互動著生命的訊息，詩意的世界在審美中展開。對于童話的審美體驗更是純凈無暇，人類又仿佛回到了童年，找尋到了童年時的那份真摯的感情。那易感知易被撥動的心又回到了童年。在審美中，人又恢復成了完整的人，摘去了文明的假面，找回了被異化的本性，找回了表現真言真自我的真文學。

（三）生活審美需要童心以獲得活力

審美使尚未到來的存在，尚屬理想的東西來到歷史現實。這讓人從沉淪與異化中清醒，它給了孤獨飄零的心靈一個永久的家園，時間因為審美變得有意義，人生因為審美變得有價值。童話的審美不僅是娛樂和情感補償，它還給人們構建了理想的烏托邦，給迷途的心靈指出了回家的歸路。擁有了“童心”就擁有了超脫世俗，知性的自由，直覺的審美心態。黑格爾曾說“自由是心靈最高的定性”，“有了自由，一切欠缺和不幸就消除了，主體也就和世界和解了，在世界里得到滿足了，一切對立和矛盾也就解決了”?，F實生活中人類面對的物質性、生理性需要的滿足總是有限的、狹窄的，而“美本身卻是無限的，自由的”，童話給予人類美的感受是自由的，那是一種超現實超功利，與天地自然和諧一致的“精神的自由”，[6]童話的“自由”之精神境界給予現實生活中的人們無窮的動力與活力，人們樂意于在童話的世界里感受童心、童趣，感受現實以外的自由、純真。童話的審美對生活的超越雖是短暫的瞬間，但卻可使人獲得極大的安慰和寄托，并使人勇敢地自信地面對生活，在童話的審美中，人們看到更舒適的人類社會的存在，更本真的人類的生活，這讓人們有了生活的寄托與勇氣。

三、童話大眾化傾向的隱性心靈因素

童話的大眾化傾向另一種隱性的心理機制源自于烏托邦精神的寄托。正如潘多拉的盒子最終留給了人們希望一樣，童話雖似出自兒童之心與口，可它的風格及藝術境界卻讓人久久玩味，不愿舍棄。童話的構思模式雖較為固定——大多為惡有惡報，惡人最終受懲戒，好人行善舉終于過著幸福美滿的生活，但是卻在固定中蘊涵著曲折與變幻，符合人們求圓滿心理的同時也讓其自身更多地貼近我們的生活，讓人產生一種似是而非，若虛若實的感覺接受效果，它更多美妙的描寫，唯美的意境更讓人心馳神往。

（一）烏托邦的定義及“烏托邦精神”的提出

烏托邦在莫爾的《烏托邦》發表后一舉成名,文藝復興時期的英國的托馬斯·莫爾在1516年寫成的《烏托邦》（Utopia）,“烏托邦”這個詞是根據古希臘語“無”和“場所”虛設而成的，意指“無何有之鄉”。“烏托邦”渲染著一個人類社會的前景式瞻望，它把希望的光束拋射于虛幻性的未來。在一定程度上隱喻了一種詩性和審美的社會期待。它是一種期望，一種虛構與想象，一種精神寄托，一種永恒的家園感。審美烏托邦的價值在于它所提供的超越現實超越自我的力量，承擔著拯救人類的責任。它是一種價值，精神的向度，而不落實為某種社會制度或政治實踐，馬爾庫塞看來“幻想在整個心理結構中具有舉足輕重的作用。它把無意識的最深層次與意識的最變產物（藝術）相聯系，把夢想與現實想聯系；它保存了這個屬的原形及保存了持久的，但卻被壓抑的集體記憶和個體記憶的觀念，保存了被禁忌的自由形象”。[7]

（二）現實生活需要人們張揚“烏托邦精神”

幻想可能是抵御現實世界的異化和功利化的心理工具。我們只有憑借幻想的力量抗拒工業社會造成的人與自然社會的疏離和異化，皈依人類的童話世界，重回自然的懷抱，找尋漂泊的心靈，清洗我們被功利污染的童心和“鄉情”。烏托邦作為人類特有的精神空間，它是隨著人類文明一起發展的，西方思想理論界對其的探討從未間斷過，而在有關它的論述中，西方馬克思主義理論家布落赫提出的 “烏托邦精神”更值得關注。他的“烏托邦精神”主要集中研究的最深刻心理“希望”。“希望”植根于人性深處的人的內在需要。在布洛赫那里，烏托邦功能多表現為某種理性的預期與規劃，他將“希望”、“烏托邦”與藝術的本質聯系起來，與世界的審美的超前顯現聯系起來。他認為藝術為處于異化現實中的人們提供靈魂的棲息地。烏托邦精神在藝術被召喚，童話天然的“烏托邦”情調讓人們很輕易的找到了安頓靈魂的凈土。

在童話的幻想王國里人們在烏托邦精神的支持下療救受傷的心靈，在它的引導下人們對未來充滿希冀并積極進取。在“烏托邦精神”的張揚下，藝術更多的關注人的生存狀況。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（三）[M].人民出版社，1972.517-518.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（二）[M].人民出版社，1972.78-79.

[3]李贄.童心說:焚書·續焚書[M].岳麓書社，1990.97-99.

[4]席勒，張玉能，譯.秀美與尊嚴——席勒藝術和美學文集[M].文化藝術出版社，1996.263-269.

[5]陸貴山.馬克思主義文藝論著選講[M].中國人民大學出版社，2003.166.

[6][德]黑格爾.美學(第一卷)[M].商務印書館，1979.124-147.

[7][美]赫伯特·馬爾庫塞.愛欲與文明[M].上海譯文出版社，1987.101-102.