儒家思想與自由主義政治觀之比較

劉瑞蘭

（西北師范大學 甘肅 蘭州 730070）

儒家思想屬于中華文化，自由主義屬于西方文化。中國人與西方人在文化性格、思維模式、國家觀念、社會觀念等方面都存在差異，這些文化上的差異可以說都源于儒家思想與自由主義思想的差異。思想源流上的差異從而也影響到中西方政治制度的設計和施政方面的差異。

一、儒家文化講求合和，而自由主義注重分離

中國文化是一種講“合”的文化，從古至今人們始終在講“天人合一”，人與人之間也要“和氣生財”，一般忌諱以反對的方式存在。這樣一種文化模式延伸到政治生活中，就是要講求“大一統”，思想文化上必須是統一的，國家機構設置也必須符合統一領導的要求。比如思想文化上除了春秋戰國的亂世以外，幾乎都是一種文化獨尊的局面，而且往往用殘酷的方式對待非主流文化，秦朝尊崇法家思想而“焚書坑儒”，漢武帝時代懂仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”，導致一千多年儒家文化一統天下的局面。這一方面有利于國家共同意識的建立，但是另一方面卻使得中國文化的豐富性甚為匱乏，從而影響了中國文化向縱深方向發展。由此而來的，是中國長期的專制和獨裁的制度設計，這種制度設計的目的是為了保證一統，一般是不允許反對派存在的，反對派只有在既定的規范之下才會有存在的空間，而且空間非常有限。

因此，我國的政治制度延續了傳統的一統模式，由共產黨一黨執政，其他的黨派作為參政黨而存在。民主黨派不是反對者，而是參與者和建議者，共產黨與民主黨派之間的互相監督是一種協商式的監督，從某種程度上講這種監督已經被納入體制之內了。因此我們看不到不同意見的“亂局”，有的只是一團和氣的“合和”局面。

西方自由主義在制度設計上注重權力的分離，我們所知道的三權分離就是其典型特征，另外媒體的獨立、社團的獨立等也很大程度上保證了權力之間的互相制衡，而政黨之間的制衡也是重要的制度設計。這實際上是自由主義政治哲學的具體實踐。英國學者阿克頓勛爵曾經說過，權力都有腐敗的傾向，絕對的權力等于絕對的腐敗。后來孟德斯鳩提出三權分離的制度設想，這一設想就被運用到美國的建國實踐當中，他還認為只有權力才能真正制約權力。因此美國除了基本的三權分離之外，還在制度設計上培育了很多的制約力量，比如獨立的媒體、多樣的社團和工會組織等等，當然更為重要的是兩黨輪流競爭之爭的政黨制度。這一政黨制度同樣體現了以權力制約權力的政治文化，兩黨互相競爭、監督，在選民面前都努力想讓自己的黨派做得更好，在野的黨派通過自己組織化的力量實現對執政黨的監督，使得執政黨一刻也不能放松。

當然，要更進一步深究這一自由主義政治哲學的思想根源，在于西方文化的的“分”的傳統，西方傳統哲學認為，只有在分化中才能實現世界的辯證統一，競爭反而讓社會更和諧，更充滿蓬勃向上的朝氣，因此自由主義秉持了這一傳統。

二、儒家無宗教背景，自由主義有基督教背景

孔子對待宗教的態度就是避免談論，所謂“子不語怪、力、亂、神”。來世、彼岸的世界也是他所不關心的，他認為“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”。中國是一個沒有實質意義上宗教的國家，無論是外來的佛教還是本土的道教，在中國人的心靈當中都沒有建立起超越世俗的信仰地位，毋寧說，中國人求神拜佛往往是帶著世俗的現實目的進行的，因此在信仰上不是純粹、不夠虔誠的。也就是說，中國人的內心當中沒有一個令人敬畏的超越的神的存在，皇帝雖然企圖被神化，但在中國從來就沒有獲得過“神”的地位，因此歷史上才不斷有皇朝更替的故事出現。中國人缺少一種基督教似的“原罪”的罪感，也沒有令其產生敬畏心理的超越神，因此在內心中往往是無懼無畏的。但是這不等于說中國人就是無法無天的，中國人的秩序感來源于家庭、社會、國家的差序制約，主要是一種熟人和等級秩序的他律。

在儒家思想當中，中國的傳統社會主要依靠等級秩序來維持，也就是社會學家費孝通先生所講的，中國是一個“差序格局”的社會，依靠一層一層的“忠”“孝”“誠”等來維持，誰在這個社會秩序中都有一個合適的位置，由此秩序得以維持。這種“差序格局”必有一個中心，家庭、家族里面就是長輩為中心，在社會中就是權力為中心，傳統國家中就是皇帝為中心，這些中心是不容對抗的，否則就是“反”。這一文化模式某種程度上影響了中國政黨制度的建立。國民黨時代也是“黨”和“國”不分家，統稱“黨國”，和平的反對黨是不存在的，當時有一個反對的共產黨也是武力反對者，是應該被消滅的對象。建國之后，新中國踐行了毛澤東的諾言：“黨外無黨，帝王思想”，將各民主黨派納入政治協商體制中，成為參政黨，幫助共產黨治理國家。由此可見，中國“差序格局”的國家模式仍然沒有改變，這某種程度上是中國人思維模式的結果。

西方主要信仰的是基督教，有一個超越的神“上帝”存在。上帝無處不在，上帝的眼睛盯著每一個人，每一個人心中都有對上帝的一種敬畏，而且其文化里就充滿“罪”感，人生來就是有罪的，必須用一生去贖罪。因此西方人通過宗教信仰，往往有一種自律的沖動和傾向，這從某種程度上給社會帶來了秩序。經過宗教改革，教士的特權地位被顛覆，每一個人都是可以與上帝對話的平等的子民，這帶給了西方一種平等的觀念，迥異于中國的“差序格局”。尤其是在美國這樣一個移民國家，沒有那么多的等級秩序需要遵守，來到這里的每一個人都是平等的，這更加培育了美國人的平等意識。平等正是自由主義的核心理念

人之為人都是平等的，人們職位上的差異僅僅是因為社會賦予他那樣的職責，一旦他不在那個地位或者是不能再履行職責了，那么他就跟其他人沒有區別，任何人都可以取代他。個人如此，組織、政黨也是如此，因此才會有他們的兩黨輪流交替執政。相應的政黨一旦獲得執政機會，其他政黨就會自覺承認，并在法律允許的范圍內監督執政黨，而不是無限制的不講原則的反對，可以說在反對中他們能夠有所自律，反對但不是敵對。

三、儒家思想重德治，而自由主義重法治

中國人都知道：“人之初，性本善”，這是儒家文化對于人性的基本假設，這一假設影響了中國幾千年的文化，造成了中國社會注重德治的傳統。孔子曾經說過“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至也”，也就是說，人人都可以成仁、成圣、成堯舜，關鍵看你有沒有這個心，這個修煉的誠心。既然人都是本性善良的，內心充滿自律的，不需要從外界給他強制力，需要的就是時時拂去遮蔽他心靈的塵埃就可以了。因此國家社會需要做的就是做好道德教化的工作，將每一個人的良知從沉睡中喚醒。當然這只是一個假設，現實的情況遠比這復雜得多，人性本善本惡永遠是一個談論不清楚的問題。我們常說的“小人”是相對有修養的“君子”而言的。中國文化對“小人”常常深惡痛絕，但是他們常常利用“君子”的善良得到好處，從而在權力上、經濟上實現對君子的控制甚至實現對國家的控制，因此到最后，文人式的清高同樣是受到嘲笑的，正邪就混淆在一起分不清楚了。

在國家和社會的治理上光有德治是不行的，這樣反而會出現“劣幣驅逐良幣”的現象。德只是個人內心修煉的一種方式，因每個人的品性、經歷、知識、教育等的不同而呈現出很大的差異性，人人皆可成堯舜只是一種美好的設想，其實很多人都是比較庸俗的。在中國的歷史上，一般只有知識分子要求自己成為“君子”，而普通人卻沒有這種強烈的要求，因此知識分子往往成為一群容易被利用的、軟弱的人。

德治往往只是人治的一種手段，當德不能治的時候人治就順理成章了。由于德治沒有一個固定的標準，這就為政治的權宜性、可變性提供了條件，從而也就為人治提供了方便。目前國家已經逐漸認識到了德治的局限性和危險性，因此提出了依法治國，建設社會主義法治國家的口號。

由于我國儒家思想的政治文化的邏輯是這樣的，因此就決定了我們國家的政黨制度設計上是不能允許反對力量存在的，否則德治的精神就無法貫徹，無法實現意識形態的統一。而在中國法治仍然不健全的情況下，政黨制度設計上的集中化就是順理成章的，孔子就曾說“民可使由之，不可使知之”，也就是在某些條件下，需要適當限制一下人們理性思考的路徑，不能讓不同意見導致行動的不一致。

而西方的制度設計的基本假設卻是“人皆有作惡的傾向”，基督教信仰者也認為自己是帶著罪惡來到這個世界的，由于有了這些基本的假設，因此就從制度設計上預防“小人”，致使小人也成不了小人。這一制度設計依靠法治，合理地分配權力，避免權力的集中，而權力的分離也不會帶來混亂。美國的兩黨制雖然也有兩黨之間的競爭，但這種競爭基本是一種良性的競爭，僅僅是一些政見的不同，一般不會有太出格的沖突出現，一旦彼此鬧得不可開交，就有相應的法制來裁決，雙方也都會遵守法律的裁判，因此兩黨制在美國能夠良性地運轉。

自由主義思想必須要有法治的資源，否則就會成為一種弱肉強食的純自然式的競爭，從而走向反人性的層面。因此一方面西方的法治傳統使得自由主義成為可能，另一方面自由主義也讓社會變得更富有朝氣。中國的道家也不缺少自由的精神，但是卻無法成為治理社會的思想，就在于中國沒有法治的資源，因此自由只能是一種思想上的天馬行空，一旦用之于現實的社會實踐，馬上就會因為沒有規制而給社會帶來混亂。當然隨著中國法制建設的完善，在中國文化的基因之上，自由會越來越多，這也是中西文化交流的良性結果。

四、儒家思想重集體，自由主義重個人

孔子曾講“八侑舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”音樂舞蹈也要講究等級秩序，是不能隨便僭越的。而等級秩序，必須靠對集體的服從來維持，沒有對集體的服從，等級秩序就很難保證，也很難說服社會成員為了集體的利益而“舍生取義”“殺身成仁”。因此儒家必須講對集體的道義、責任，這是個人道德修養的歸依。《大學》所認為的“修身、齊家、治國、平天下”，就是儒家個人修養的邏輯順序，缺少了一個環節都不行，只有個人道德修養而沒有集體的歸依，那么這種修養就會因為沒有目的性而失去方向。但是集體畢竟只是一個世俗的群體，其中有各種利益的博弈，而集體利益到底怎么衡量？誰來把握這個標準？很多時候只能是少數統治者的利益。因此所謂集體的利益有可能成為某些人控制別人的工具。

當然中國人的心理及性格特征決定了中國人必須要處于集體的懷抱中他才會感到安全，因此為了維護社群的穩定和牢固，需要人們有一些為集體奉獻的精神。但是在這個過程中最應該避免的是被利用，因此自我意識和批判意識的提高也是重要的一環，否則難以克服集體主義所具有的弊端。而對于集體利益的認定，在各種糾紛中，中國也可以借鑒西方，建立完善的法律制度，通過法制的渠道來認定，從而有效避免長官意志和利益操縱。

西方的自由主義可以不看重集體而個人照樣可以有所修養，在于他們的個人的道德歸依可以指向上帝這個超越的神，從而其道德的自律性更強，自由不容易被濫用，也不容易被世俗的力量所控制，從而也就獲得了更多的自由。另外，在西方的自由主義文化傳統中，個人是理性的化身，獲得了天賦人權的地位，社會的目的和歸宿是為了個人，因此個人始終處于社會的優先位置。自由主義探討問題的起點和落腳點都是個人，個人的獨立、個人的理性和自律精神使得自由主義成為可能，探討自由主義效果的最終標準也是個人，即個人是否獲得充分的獨立、尊嚴、利益。

就對民主的影響來說，中西方這一文化差異從邏輯上必然帶來不同的結果。由于中國社會是由一系列具有差異序列的集體構成，人始終處于不同的群體當中，個人深受群體的影響是比較嚴重的，因此會導致民主所要求的個體理性判斷可能會比較缺乏，會形成一種簡單的群體利益博弈，個人的訴求可能難以達致國家管理的層面。雖然看起來有了民主所要求的群體利益博弈，但是更多小群體以下的個體可能根本無法彰顯其民主的理性。而西方個人主義傳統中，個人對群體的依賴較弱，因此其理性和獨立性更為彰顯，其民主的理性彰顯得更為充分。