資本邏輯與生態文明——基于熵定律的分析

陸雪飛

（上海財經大學 上海 200433；徐州工程學院 江蘇 徐州 221000）

隨著現代化進程特別是工業化進程的不斷加快，中國和世界面臨的人口、資源、環境壓力越來越大，有關矛盾日益突出。十八大報告把大力推進生態文明建設,建設美麗中國作為時代賦予我們的歷史重任。化解生態危機，建設生態文明已成為中國社會可持續發展的必然選擇，是追求全社會的共同福祉、建設資源節約型和環境友好型社會、促進人與自然和諧發展的必由之路。十八屆三中全會指出，緊緊圍繞建設美麗中國深化生態文明體制改革，加快建立生態文明制度，健全國土空間開發、資源節約利用、生態環境保護的體制機制，推動形成人與自然和諧發展現代化建設新格局。熵定律，即熱力學第二定律，是解決生態危機，建構生態文明的可幾定律。熱力學第一定律告訴我們，宇宙中的物質與能量是守恒的。熵定律揭示物質與能量只能沿著一個方向轉化，即“從可以用向不可利用，從有效到無效，從有序到無序”[1](P4)。馬克思主義的經典著作“作為對資本主義農業進行熱力學批判提供了必要的成分”[2](P148)，熵定律“最終將作為歷史的組織機制取代牛頓的機械論世界觀”[1](P3)。愛因斯坦譽之為整個科學的首要定律。

一、生態危機的理論根源：機械論世界觀與熵

生態危機本質性地根源于，同時也表現為——人與自然關系的斷裂，而造成這一斷裂的理念根源在于機械論世界觀。“機械論世界觀只以運動中的物體為研究對象，因為運動中的物體是唯一可以用數學來衡量的東西。”[1](P18)這不是人的世界觀，而是機器的世界觀。機械論模式的建筑師們把萬物的質從它們的量中分離出來，并排除在考慮之外，從而使他們的世界變成了一個完全沒有生命的物質組成的冷冰冰的世界。[1](P18)機械論世界觀的形成要歸因于弗蘭西斯·培根（Francis Bacon）、勒奈·笛卡爾（Descartes）和伊薩克·牛頓（Isaac Newton）。[1](P16)弗蘭西斯·培根是“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”[3](P331)，他給經院哲學世界觀狠狠一擊，認為它只是“神學和哲學的混合物”[4](P321)。經院哲學家“面向神，極端蔑視自然，扼殺自然科學的真理科學”[4](P321)；培根卻試圖建立一種用于知其然的科學，在17世紀曾提出一個刻板的自然認識論，旨在把自然割裂為不同的試驗區域，剝奪它們彼此之間的聯系。笛卡爾是“歐洲近代機械唯物論的最早代表之一”[4](P403)。在笛卡爾那里，“物質的性質是數學的、力學的性質，事物之間數量的產別、排列組合的不同，忽略了物質的多樣性，表現了機械論的特點”[4](P404)，同時他成功地把自然界轉化成了運動中的簡單物體，把質量完全地變成了數量，認為世界上最重要的只有空間與地點，“給我物質和運動，我將為你們創造出世界來”[4](P405)。而牛頓把自然視為一個無生命力的元素組合，人們可以對其進行獨立的試驗，他發明了描述機械運動的數學方法，牛頓的三大定律告訴我們，在沒有外力作用的情況下，靜止的物體仍處于靜止，運動中的物體作勻速直線運動；物體的加速度大小與運動力成正比，方向與作用力方向一致；每一個作用力都產生于大小相等、方向相反的反作用力。

目前的牛頓力學世界模式忽視了熵定律所反映出來的現實，從而制造了一個假象，似乎時間是能脫離自然的運行而獨立存在。這種時間對自然的異化始于笛卡爾的設想，即世界是通過人與自然徹底隔離開來而組成的。科學研究方法的關鍵就是在觀察者和被觀察者之間建立起橋梁，以便操縱自然，使之服務于人類的物質利益。在這種理念下，洛克宣稱對自然的否定，就是通往幸福之路。必須將人們有效地從自然的束縛中解放出來。洛克以及其他機械論世界觀的大師們鼓吹我們的世界正從混亂狀態走向有序狀態。他們的時間觀宣稱，人們改造自然的速度越快，人類的進步越大。這是一種完全顛倒的世界觀和歷史觀。

地球上物質的熵不斷在增大，并最終達致最大值。“這是因為地球相對于宇宙來說是個封閉的系統”[1](P32)，地球雖然和周圍的環境交換能量，“但它卻不與之交換物質”[1](P32)。經濟學家尼古拉·喬治斯庫-羅伊根在回答那些錯誤地認為太陽傳遞給我們的能量能產生物質的人時說：“即使是宇宙間最奇妙的機器也不能‘僅僅’從能量中大量產生物質來；相反地，大量的物質倒是在不斷地轉化成能量。”[1](P32)而這種相互作用本身恰恰加快了地球有限物質的耗散。

另一方面，基于系統的封閉性，熵定律說明了“在一個封閉系統里，所有的能量從有序狀態向無序狀態的轉化。當熵處于最小值，即能量集中程度最高、有效能量處于最大值時，整個系統處于最有序狀態。相反，熵為最大值、有效能量完全耗散的狀態，也即混亂度最大的狀態。”[1](P39)

二、生態危機的世俗性根源：資本邏輯與熵

生態危機的世俗性根源乃是在人類歷史演進的一定階段出現的具有無限增值本性的“資本”，資本在不斷追逐剩余價值過程中，必然要不斷進行資本擴張，從而不斷侵占生態空間。生態空間的不斷被侵占，使得資本擴張的空間不斷壓縮，進而限制了資本的擴張，彼此往復循環作用，形成了“資本——生態”正反饋怪圈。資本邏輯加劇生態系統熵增。

進入資本主義社會后，社會的發展有了極大的進步，同時社會經濟方面變得豐富多彩起來，其背后的運行也越來越復雜化。馬克思的《資本論》深刻地闡述了這一資本背后社會運行的機制。在資本主義條件下，勞動是在資本擴張、在資本邏輯支配下的勞動，吮吸了物的自然力，產生了生態枯竭的后果，正如馬克思所說“不費資本的分文”[5](P424)，為了自身的增殖，瘋狂吸收物的自然力，不負任何代價。資本邏輯在馬克思那里被深刻地揭示了出來。資本邏輯就是資本在追求擴張的過程中，形成的物化勞動對人的支配和服從的規律。

首先，物化勞動對人的支配。在資本主義社會中，生產資料歸資本家所有。勞動者只需要出賣勞動力。資本家通過掌握生產資料來支配勞動者勞動，并占有勞動者創造出來的剩余價值，即資本。資本作為社會關系力量，被資本家所掌握，凝結在生產資料中，使勞動者對其產生依賴。我們可以看出，在資本邏輯下，勞動者的勞動就是物化的勞動同時支配著人。

其次，資本邏輯具有正面的作用，即資本的動力機制。[6](P108)第一，資本不斷地追求自身價值的增殖，是一種正反饋式的、動力十足的社會關系力量；第二，資本有外在的競爭壓力的要求，因此，不斷迫使資本自身增值；第三，資本的集中，追求利益最大化；第四，資本形成規模可以使社會有躍遷式發展。總之，資本動力十足，它不斷驅動著物質生產系統向前發展。因此，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢?”[7](P36)

再次，資本邏輯的時空展現撕裂生態邏輯循環圈。資本在追求擴張的過程中卻不斷地消滅自己賴以不斷發展的空間，從而阻礙了資本的進一步的發展，引起了生態危機。[6](P111)資本邏輯支配下的社會生產，要求不斷允吸物的自然力，不斷改變物的生態結構與時空坐標，資本邏輯時空的不斷展現，撕裂了生態的自有邏輯，導致資本邏輯結構與生態邏輯結構的不一致，出現生態邏輯的裂縫，資本的不平均分布打破生態的平衡，破壞了生態應有的邏輯循環。這種平衡的打破根源在于資本對自然力利用“不費分文”？（自然力本身不含有人與人的關系，其價值等于零。對自然力的使用所要付出的費用是人為的所有權的設置，而不是自然力本身的價值所致。因此在純市場力量的條件下，資本對自然力利用“不費分文”是這種“無償的自然力”[8](P843)。

一般來講，自然力本身不含有人與人的關系，其價值為零。對自然力的使用所要付出的費用是人為的所有權的設置，而不是自然力本身的價值所導致。換言之，有了所有權，資本利用自然力就得付費了。因此，資本可以不費分文地利用自然力，只存在于純市場力量（交易費用為零）的條件下。具體來說，首先，對于由協作和分工產生的生產力(包括科學和技術)，馬克思以機器為例子說明“像不變資本的任何其他組成部分一樣，機器不創造價值，但它把自身的價值轉移到由它的服務所生產的產品上。就機器具有價值，從而把價值轉給產品來說，它是產品價值的一個組成部分”[9](P444)。因此，它是不費資本分文的，充其量只是暫時“墊付”了事后價格而已。其次，人自身的自然力，即勞動力本身也有所有權（租），且往往有政府法令來保護。只是在馬克思時代，這種所有權很小，所以馬克思這樣認為“假如工人能靠空氣過活，那用任何價格也不能購買他們了。因此，工人不費分文是一個數學意義上的極限，雖然可以逐漸接近，但永遠無法達到。資本的經常趨勢是使工人降到這種不費分文的地步”[9](P692)。再次，對于自然界的自然力，馬克思用瀑布和煤對比。“煤本身是勞動的產品，所以具有價值，必須用一個等價物來支付，需要一定的費用。瀑布卻是一種自然的生產要素，它的產生不需要任何勞動”[8](P724)。因此，瀑布等自然力，和“由協作、分工等引起的勞動的社會自然力完全一樣，是被資本壟斷的”[8](P725)，因而是不費分文的。

“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業作為自己發展的起點，這個破壞過程就越迅速。”[9](P579)在這里，馬克思強調的是資本對“土地肥力持久源泉”的掠奪，然而他所根據的理論完全適應于所有自然資源。[6](P152)但是，如果這些自然力被設置了所有權之后，對它們的利用就得付費了。

“資本利用自然力不費分文”的命題深刻地表明了資本作為一種社會關系力量的強大驅動力，資本家為了追逐最大利潤，便無限制地吮吸自然力（資源），導致自然力（資源）的無限制開發和利用。資本邏輯加劇生態系統熵增。

三、生態文明的建構

從以上的分析中，我們可以看出生態文明的建構需要以熵減為抓手：時間之“矢”單向性——資本邏輯與時間的統一；生態系統的熵減；生態邏輯的均衡態。

（一）時間之“矢”單向性——資本邏輯與時間的統一

熵定律的最重要之處莫過于其對于時間的定義。經典物理學的時間是可以沿著兩個方向中的任一方向運行。既然牛頓的原理是建立在數學基礎之上的，那么運動物體的任意變化，至少在理論上是可以實現的，也就是說，如果只考慮牛頓概念中的簡單的物體運動，那么就有正的時間和負的時間。[1](P44)事實，卻是相反的。“逝者如斯夫,不舍晝夜”，時間流逝的方向只有一個，就是向前。這種向前的運動，也體現了熵的變化的性質，即不可逆。

熵定律明確表明自然萬物只能從有效狀態轉化成無效狀態，從有序到無序的狀態，耗散。已經逝去的時間的數值是已被耗盡了能量的直接反應。世界熵的那個能量消耗越快，可能發生的事情剩下的也就越少，世界上所剩下的時間也就越少。[1](P46)換句話說，如果我們增加能量的耗費，我們不但不能節約時間，反而更快地失去時間。存在的物理學中時間是可逆的，即“過去與未來是對稱的”[10](P187)，演化的物理學中時間是不可逆的，即“過去和未來是不對稱的”[10](P187)。

“時間之矢沒有把人與自然對立起來，相反，它強調把人類嵌入變化的宇宙之中，而我們在一切層次的描述中發掘著這個變化的宇宙。”[10](P144)洛克以及其他機械論世界觀的大師們鼓吹我們的世界正從混亂狀態走向有序狀態。他們的時間觀宣稱，人們改造自然的速度越快，人類的進步越大。這是一種完全顛倒的世界觀和歷史觀，其中一個重要的表現便是時間是可逆的。而現代物理學，天文學和化學，都證明了“時間不可逆”的理論。“時間不可逆”理論，對科學研究對象、科學方法論、自然和科學圖景的巨大變革，具有不可估量的意義和影響，“只要我們一問‘存在’與‘演化’的含義，我們就已經通過這個問題引入了時間的方向。”[10](P144)“破缺的時間對稱性是我們認識自然的一個根本要素”[10](P144)。

資本邏輯的時間間結構，與生態邏輯、生態結構不一致，造成生態邏輯的“裂縫”。基于對時間不可逆的理解，對于生態危機的解決，先污染、再治理，先增長、后治理不可能再繼續。飽嘗“先污染、后治理”范式苦果的西方發達國家，在資本擴張本性的驅使下，利用經濟全球化，把大量高耗能、高污染工業向發展中國家轉移，這對于發展中國家的生態環境來說，是磨難的開始。當下，霧霾等問題的出現，我們已經進入了“不治理，便不能增長”的歷史時期，只能向“治理中增長，增長中治理”的范式轉變。

另一方面，生態邏輯循環時間長，而有的行業不適合資本主義生產。如林業自然周期長，資本周期將林業的自然周期割裂，為解決此矛盾，可以采用資本證券化的方法。從全球范圍來看，作為公司融資重要組成部分之一的債券融資，將成為今后我國資本市場乃至林業融資的發展方向。在目前所發行的有限的企業債券中，林業企業還未涉及。即使在林業建設項目中，也只單單運用了國債的一部分，基本上還沒有單獨發行債券。因此，我們認為國家有必要發行林業重點建設債券或某種專項債券。對一些符合條件、對行業有重大影響的林業企業，可適當允許發行一些企業債券。[11]

（二）生態系統與熵

生態系統是社會系統的自然過程方面。社會系統包括了人與人以及人與其支配的物質系統。社會系統從正反兩個層面完全融合：其一，從社會角度來看，它是人與人的關系系統，又通過物質來表現。如人的利益、觀念、情感；其二，從自然科學的角度，社會系統本身就是生態系統。因為生態系統包括了內生態系統與外生態系統。內生態系統生活性排泄物外生態系統不屬于生產、交換系統。內生態系統與經濟生活直接相關。包括車間、車間生產的產品、生產性排泄物。恩格斯《英國工人階級生活狀況》反映了早期的生態問題，“倫敦所有廁所都通過人工的隱蔽管道把人體的臟物排到泰晤士河里。同樣地，這座世界首都也通過一系列鵝毛筆管把它所有的社會臟物都排到一個紙制的藏污納垢大中心——《每日電訊》里。李比希正確地譴責了前一種毫無意義的浪費，它污染了泰晤士河水，又奪走了英國土地的肥料”。[12](P329)

“熵的增加就意味著有效能量的減少。當自然界發生變化，一定的能量就被轉化成了不能再做功的無效能量。”[1](P30)處于無效狀態的能量便是我們所說的污染。一般說來，我們將污染理解成生產的副產品，而事實上它只是世界上轉化成無效能量的全部有效能量的總和。“耗散了的能量就是污染。”根據熱力學第一、第二定律：宇宙的能量總和是個常數，總的熵是不斷增加的。能量既不能被產生又不能被消滅，能量只能沿著一個方向——即耗散的方向——轉化，那么“污染就是熵的同義詞”[1](P30)，它僅僅是某一系統中存在的一定單位的無效能量。

既然宇宙的能量總和是常數，那么我們如何從地球之外引進負熵，使得熵的總和小于零。生態系統是一個“既開放又封閉的系統”，“相對于穩定的太陽能量流、太陽和月亮的引力以及宇宙射線，它是開放的。相對于生化資源的潛力（當然是站在人類行動力所及的視平線，因為這些能源的陽光起源可以追溯到幾億年前），以及水資源、土地資源和空氣資源，它是封閉的。”[13](P5)一方面，基于其系統的開放性，它不斷地與外界環境進行物質、能量和信息交換，可能輸入熵流des（可正、可負、可零）于是系統的總熵為ds=dis+des當系統從外部環境輸入的負熵流des的絕對值大于系統內部的熵產生dis時，總熵ds＜0，出現熵減機制，系統有了生機。因此，出路之一便是和宇宙交換能量，利用太陽能。前提是太陽本身并不能創造生命，它是在與地球上由物質組成的封閉系統發生的相互作用中，將地球的原有物質轉化為生命以及生命所需的養料。

因此，我們倡導循環經濟，在資本系統內處理生態問題。“人類經濟活動的歷史大體上可以劃分為三個階段：第一階段，從環境中攝取低熵值物質（自然資源）；第二階段，轉化物質使之滿足人類的需要和欲望，這個轉化過程需要功和能量，并且形成的產品比原始資源具有更低的熵值；第三階段，高熵值物質（即廢物）被排放到環境中去。”[14](P82)科斯在1960年發表的《社會成本》中提出建立外部效應市場，是外部效應內部化。按照科斯的理論，在產權明晰的前提下，如果交易成本為零，便可以建立外部效應市場，是外部效應內部化而得到有效的控制。[6](P111)排泄物、廢棄物可在資本邏輯框架下，納入到資本循環中再利用，其中，有三個條件需要注意：第一，考慮到原材料的價格的上漲，可以利用廢料；第二，這些廢料要集中利用；第三，要介入和創新技術、更要更新觀念，比如，可以借鑒香港的模式將地溝油可以集中處理變為工業用油。

（三）生態邏輯之均衡態

從本質上來說，資本邏輯具有反生態性。資本是權力放大器。資本主義社會三種危機：經濟危機，生態危機，人的發展危機。首先，經濟危機產生于資本內部擴張中，即在擴張動力與市場空間的矛盾中，內部空間不足，是系統內部的危機。其次，內部擴張轉移至外部，向自然擴張，利用自然的力量。自然力是隱藏在自然內部的力量，包括人的自然力，自然的自然力（物的自然力），社會勞動的自然力。內部發展越好，外部危機越嚴重。一方面產生生態危機，另一方面產生人的發展危機。對物的自然力的掠奪，產生生態危機。“資本擴張過程必然是資本向自然界的擴張，向自然資源的擴張。”[6](P111)

資本邏輯的擴張性與反生態性導致了生態邏輯的斷裂，因此建構生態文明必須重新達成生態邏輯的均衡態。均衡意味著“對外開放”（交換）和“對內搞活”（流動），它是耗散結構的宏觀特征，并且是自組織過程中不可缺少的第一要素。組織是指系統的要素之間形成了某種固定的聯系。哈肯通過它的協同學明確識別出兩類組織——自組織和（他）組織。自組織和（他）組織的根本區別在于有無活力或者效率。有些組織雖然受到外來的干預，但這種干預在提高系統有序程度的同時不影響（甚至是提高了）系統自身的活力，這種組織仍然屬于自組織。自然屬于第二自然。普里戈金之所以把非均衡有序結構稱之為耗散結構，“為的是強調在這樣的情形中,一方面是結構和有序，另一方面是耗散或消費，這二者之間有著初看上去是悖理的密切聯系。”[15](P187)耗散系統具有不可逆性。自然界有一類耗散系統，由于它們和環境有著經常的聯系，系統可以從環境汲取負熵而自我發展。耗散結構，就是使自組織系統僅能和它們的環境共存，開放的邊界連同系統內部的熵產生都是形成和維持活的結構所必須的元素。[16](P63)

亞當·斯密的經濟哲學思想假設社會經濟系統是趨向于均衡態的系統，趨向均衡是經濟系統的本性，而馬克思的資本哲學既承認經濟系統的均衡過程，更強調資本擴張所引起的非均衡過程。該非均衡過程產生的根源在于剩余價值的生產，以及剩余價值轉化為資本的過程中所產生的內在矛盾。[6](P15)

為消解生態危機，需要揚棄、規避資本邏輯。當前，我們在實現其他的目標，比如生產的發展，現代化的建設，還要利用資本邏輯。因此，我們在資本邏輯視閾下，恢復生態邏輯的均衡態，成為勢之必然。

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