從傳說看壯族民間的風水觀念

戈梅娜

（廣西民族大學 文學院，廣西 南寧 530006）

風水觀念發端于漢族，也為包括壯族在內的一些少數民族群眾所接受。在我國各民族中，壯族群眾對風水的信仰表現得比較突出，特別是表現于一些壯族地區實行的二次葬葬俗中。在一些壯族地區，人死之后對尸體分二次處理，即先以棺材盛尸進行土葬，待三五年死者身上的軟組織腐化之后，掘墓開棺，把死者的骨骸揩刷或水洗烘干后裝進陶瓷甕里安葬。在土葬后的三五年間，死者的子孫們常常要尋找風水寶地，直到找到理想之地，才擇吉日把死者的骨骸拾起葬在該處。在整個過程中，風水先生扮演著重要的角色。故而一些研究壯族文化的學者在談及壯族民眾的宗教意識時常論及他們對風水的信仰。韋克游在其《壯族原始宗教意識結構的哲學闡釋》一文中指出：“在廣大（壯族）農村，風水觀念尤為濃重，認為地理風水龍脈好，便占有了‘地利’，子孫后代將得到蔭佑，榮華富貴，登科及第……對風水的信崇和敬畏使得人們日常的居住、建造以至喪葬大事，都有風水在其中發生作用。老百姓選地建宅，確定住宅的位置、朝向、格局等都得請風水先生來相風水；相陰宅（選擇墓地）更是鄭重其事，認為墳墓的位置、朝向等將通過死者達成自然與人的交流，即祖先在自然中的地理位置與生存環境影響著子孫的命運。總之，祖先（神靈）與子孫（人）之間通過風水建立起了某種感應關系，陽宅與陰宅選得好壞將關系到子孫后代的興衰成敗。”就此，韋克游認為：“風水信仰，是壯族地區傳統文化的重要特色之一，這一古老的信仰至今仍未見衰落”［1］。就壯族民眾信仰風水這一現象，陸啟賢有著與韋克游相近或相似的看法，他在《壯族宗教淺議》一文中談到壯族二次葬的風俗時說：“（壯族群眾認為）埋葬之地‘風水’的好壞，可以決定其子孫的富貴貧賤。如一時找不到好地方則暫時不安葬，有的金壇封存數年還藏在避雨的山巖里，可見迷信‘風水’甚為虔誠。”［2］韋克游、陸啟賢從自然宗教的角度考察壯族群眾的風水信仰，指出風水觀念在壯族民眾中流行甚盛、信仰甚誠，韋克游還認為壯族的風水信仰“至今仍未見衰落”。韋克游、陸啟賢對壯族民眾風水信仰狀況的把握是否準確？壯族民眾對風水信仰僅僅只有篤信或虔誠，有沒有懷疑與否定？為了對壯族民眾的風水觀有更進一步的了解和認識，我們試從民間文藝學或傳說學的角度，對壯族民眾對風水信仰所持的態度再作探討。

一

在壯族民間有許多與風水信仰有關聯的傳說，總起來大概可分為三類，其中重要的一類是以風水觀念解釋英雄事業的成敗、人物命運的窮通或某姓家族香火旺衰的原因。該類傳說大致包括三個類型：一是“天子地”型，該類型傳說流傳于我國許多地區，德國學者艾伯華把它歸納為“風水先生讓兒孫做皇帝型”［3］258，在壯族地區流傳的《譚特遼》傳說［4］、《獨齒王的傳說》［5］等都屬于該類型傳說。該類型傳說講，某人因將父母葬在風水寶地，遂有帝王之份，擁有了上天賜予的寶物或法力，但因違犯了禁忌或祖墳被掘，大業終歸失敗。二是“風水改運”型［6］，該類型傳說在我國古代筆記小說中有大量記載，壯族民間流傳的《貴臺船沒舵》［7］、《斷龍頸》［8］等皆屬于該類型傳說。該類型傳說講某人因居所或祖墳風水好而發財致富，家業興旺，后來因不能履行對風水先生的承諾或因不能善待上門討飯的乞丐，風水被風水先生或乞丐破壞，家業逐漸敗落，最終一貧如洗。三是“螞蟻墳”型，壯族地區的《螞蟻墳》傳說則被附會以風水觀念，以為出現螞蟻為人筑墳的現象是因為死者死在了風水寶地，葬于該地者，后世將子孫繁庶，香火旺盛［9］。這一類傳說以風水觀念解釋個人或家族命運的興衰，以為祖先葬在風水寶地，子孫就會發財致富，財運亨通，或者人丁興旺，甚或有天子（王）之份，該類傳說的主題顯而易見，旨在宣揚風水觀念。

與風水信仰有關聯的壯族民間傳說的第二類是傳說講述人以風水觀念解釋家鄉之所以不能興旺發達的原因，可歸納為“鄉梓福地”型。這一類型的傳說基本情節是講，某地（傳說講述人的家鄉或傳說流傳地）本是物華天寶、人杰地靈的風水寶地，然而，由于某種原因風水被破壞或不能發揮作用，從此，這一帶的境況總是不如人意。該類傳說在全國各地多有流傳，屬于艾伯華歸納的“風水遭破壞”故事的亞類型［3］260，在壯族地區流傳的《鶴城的傳說》［10］、《甘田的由來》［11］等皆屬該類型傳說。這一類型的傳說表達了傳說講述者對于家鄉復雜矛盾的感情：他們一方面熱愛家鄉，故把家鄉視為風水寶地；一方面又不滿家鄉的現實狀況，則以風水被破壞加以解釋。如《鶴城的傳說》講，鶴城本是一只神鶴所化，先是因為兩條小溪沖斷了翅膀，后來則是因為人們把場壩按在兩翼上，所以神鶴一直飛不起來，鶴城一帶的百姓也就沒有了好運。這類傳說既表達了人們對家鄉現實狀況的不滿，也包含著人們對故鄉恢復風水后再現輝煌的展望。雖不以宣揚風水信仰為目的，但客觀上也反映了人們的風水信仰。

在傳統社會，由于很多人篤信風水，故一旦某地被視為所謂風水寶地，便會有人起覬覦之心，既有不惜重金購求者，也有傷天害理謀霸者。可以說，在傳統社會由風水地引起的爭端或糾紛數不勝數。流傳于壯族地區的《蓬萊村的起名》［12］等傳說就反映了這種社會現實，我們把這類傳說歸納為“謀霸吉地”型。這類傳說的基本情節是講，風水先生稱某姓田宅或墳地為風水寶地，為同鄉他姓所覬覦；他姓采取殘忍手段謀害某姓家人，霸占了某姓的田宅和墳地；最后，惡有惡報，謀霸者惡貫滿盈，終遭天譴而喪命。這一類傳說雖然是圍繞風水展開敘事的，但主題不僅不是宣揚風水的靈驗，恰恰相反，人們在這類傳說中表現出的是對風水信仰的懷疑和否定。某姓因具有風水寶地而被人算計，屢遭厄運；謀霸者雖占有了風水寶地，仍不免因傷天害理而導致最終的滅亡。在這里風水寶地不但不能給人帶來好運，反而成了災禍的根源。這類傳說的講述者否認了“風水寶地”會給人帶來好運的觀念。

通過上述幾類壯族民間有關風水的傳說，我們可以得出以下結論：一是就傳說來看，在壯族民眾中確實有不少宣揚風水靈驗的傳說，這說明在壯族民眾中較為普遍地存在著風水信仰，不少壯族群眾認為居所與墳地風水的好壞，關乎個人或家族的現在或未來，關系著事業的成敗、財運的窮通、人丁的旺衰。二是就傳說看，也有一些對風水表示懷疑或否定的傳說，這說明盡管壯族群眾對風水的信仰可能具有一定的普遍性，但在壯族群眾中仍有一些人對風水之說持理性態度，他們對其并不完全篤信或虔誠，也有懷疑或否定。

二

通過對壯族民間有關風水信仰傳說的研究，對我國學界關于少數民族信仰文化的研究產生了這樣一點感想：一些同志在談到少數民族的宗教信仰時，往往將少數民族文化簡單地“巫化”，過于強調少數民族兄弟對原始宗教的篤信或虔誠，將民眾對宗教或信仰的態度簡單化，完全忽視了他們的理性意識。我們以為之所以會出現這種現象，原因大致有二：一是因為一些人總是自覺不自覺地把少數民族等同于原始民族，從原始文化的視角看待少數民族文化。一些少數民族確實屬于后進民族，民眾中有著較其他民族更多的蒙昧觀念，或者其文化中有著比較濃郁的巫文化色彩。但后進民族不同于原始民族，就我國而言，有相當一部分少數民族在解放前就已經進入了階級社會，有的與漢族一樣已處于封建社會。進入階級社會后，人們的原始思維觀念逐漸淡薄，而理性意識日漸覺醒。因此，我們不能完全以審視原始文化的眼光看待少數民族的宗教或信仰，還應該看到他們思想觀念中的理性成分。二是因為一些人類學、民族學或民俗學者在考察、探討少數民族的宗教信仰時，往往僅局限于通過儀式去把握他們的觀念意識。在古代社會，儀式與信仰或許是一致的，即儀式表現信仰，信仰通過儀式來表現，但隨著人類社會的進步，儀式與信仰就不再總是合拍的了，譬如，過去人們放風箏，是要把“殃”放走，現在放風箏僅僅是一種游戲，不再與信仰有任何關系。一些學者以為發現了儀式就能把握到信仰，這樣在考察民眾的宗教信仰時就有可能得不出準確的結論。就壯族群眾風水信仰這個問題而言也是如此，壯族群眾中確實普遍存在著建房、選墳地找風水先生的現象，但對于一些人來說，這或許只是一種隨眾或從俗行為，或者是習慣和傳統力量所致，并不意味著他們都真的就篤信風水。總起來說，雖然因為種種原因，我國各民族間經濟、文化各方面存在一定的不平衡性，并因這種不平衡性，一些少數民族群眾可能在觀念意識上落后于漢族地區的群眾，在自然崇拜或宗教信仰方面或許與漢族民眾有著量的區別，但是，我們不應該就此忽略了少數民族群眾觀念意識中科學、理性和進步的成分。就此，我們認為，我們對少數民族宗教信仰的考察應該從多學科介入，而不應該局限于某一種視角，譬如民間口承文學就是我們了解少數民族信仰觀念的一個重要視角，如果看一看壯族群眾中流傳的哪些以嘲弄道公、師公，巫婆、神漢為主題的傳說或故事，一些壯學研究者就會明白自己對壯族群眾宗教信仰方面的認識是怎樣有失水準。

近年來一些人在商業利益的驅動下，大力宣揚風水文化，甚至鼓吹其是中華民族文化的寶貴遺產，為了推銷其謬論，有些人還對其牽強附會地作所謂“科學化”的解釋。其實，從風水的本義和要義看，不管一些人如何巧言善辯，它都是“古代中國人”“追求與神秘超自然力相互聯系的一種手段”［13］，盡管其中可能有少許合理因素，但其作為具有傳統文化特征的巫文化的本質是改變不了的。針對目前風水文化泛濫的趨勢，我們應該以理性的態度拿起科學的武器給予強有力的抵制。在這種情況下，正確理解或認識群眾自身對風水信仰的態度無疑是非常重要的，而把握萌生于民眾中的對待風水信仰的理性態度，則有利于我們對群眾因勢利導，幫助他們抵制腐朽文化的侵蝕，樹立科學的人生觀或世界觀。

［1］韋克游.壯族原始宗教意識結構的哲學闡釋［J］.廣西大學學報,2004（2）:20-27.

［2］陸啟賢.壯族宗教淺議［M］//壯學論集.南寧：廣西民族出版社,1995:454-480.

［3］［德］艾伯華.中國民間故事類型［M］.北京：商務印書館,1999.

［4］覃九宏.廣西民間文學作品精選·合山市卷［M］.南寧：廣西民族出版社,1997:22.

［5］黃業初.廣西民間文學作品精選·武宣卷［M］.南寧：廣西民族出版社,1991:13-21.

［6］黃艷燕.風水與古代小說中的改運主題［J］.十堰職業技術學院學報,2004（2）:20-22.

［7］鄧經春.廣西民間文學作品精選·欽州市卷［M］.南寧：廣西民族出版社,1993:89-90.

［8］蘇勝興.金秀瑤族自治縣民間故事集成:資料本［M］.來賓：金秀瑤族自治縣民間文學三套集成領導小組,1986:296-297.

［9］李生安,蘇漢高.廣西民間文學作品精選·象州縣卷［M］.南寧：廣西民族出版社,2000:88-89.

［10］李樹榮.廣西民間文學作品精選·隆林卷［M］.南寧：廣西民族出版社,1992:195-196.

［11］樂業縣民委、文化館、文化局.樂業縣故事集:資料本［M］.樂業：樂業縣民委、文化館、文化局,1987:36-37.

［12］方大倫,黃宗信.廣西民間文學作品精選·來賓縣卷［M］.南寧：廣西民族出版社,2000:35-37.

［13］王貴祥.風水觀念的非理性層面剖析［J］.北京建筑工程學院學報,1999（1）:40-51.