《易經》文字解說模式探究

宿巋嵐

（大連外國語學院 文化傳播學院，遼寧 大連 116001）

《易經》文字解說模式探究

宿巋嵐

（大連外國語學院 文化傳播學院，遼寧 大連 116001）

《易經》是由符號系統和文字系統組成的神奇的預測之書，而文字系統是對符號系統進行的解釋。這種解釋不是隨機隨意的，而是按照某種特定的解說模式進行。這些模式包括陰陽對立解說模式、六爻互動解說模式、六十四卦循環解說模式。《易經》的解說模式是動態的、開放的，由于這一特性，該類解說模式不僅不會隨時間延展而消失，反而會生生不息和不斷發揚光大。

《易經》；文字解說；模式

《易經》之所以所以能夠經歷了數千年而生生不息，成為中國乃至全世界最成功和最有影響的巨著，除了天才而神奇地創造一套完整的預測符號模式，還在于《易經》的文字解說模式。《易經》的文字解說模式就是常見的卦名、卦辭、爻辭的敘事結構。《易經》的文字解說模式不僅能夠闡述卦象、爻象所涉及的內容，還能根據卦象、爻象，每個人都能闡述出合乎卦象、爻象的見解。《易經》的這種文字解說模式處在辯證或邏輯的思維模式之中，而且按照一定的規律運行，不能隨便發揮——有如中國格律詩“戴著腳鐐跳舞”。《易經》解說模式之所以能夠達到這種境界，是因為《易經》的解說方式具備下面幾個基本元素：陰和陽的對立統一、六爻排列的質量變化、六十四卦排列的辯證循環。正是這些基本要素，《易經》的文字解說模式既能打開一個無限寬廣的關于變化的空間，又能對解說的模式做出相應的有效控制。

其實，對于《易經》這兩大系統之間是否有著必然的聯系，從春秋到現代，易學家們一直在進行不斷地探討。傳統的觀點認為在符號系統和文字系統之間，存在著必然的聯系。例如魏晉時期的玄學家王弼，在《周易略例·明象篇》中就說：“尋象以觀意”，認為文字系統所表達的“意”，由符號系統所代表的“象”所決定。但不論是王弼還是其他學者，卻都沒有明確指出二者之間到底是怎樣的一種聯系，文字系統到底通過何種模式對符號系統進行解說。至于現代研究《易經》的學者們，則干脆否定二者之間存在聯系，認為符號系統和文字系統之間沒有任何邏輯關系。也就是說，不論是古代的學者還是現當代的學者，都沒有從根本上解決《易經》兩大系統之間關系的問題，沒有發現文字系統在解說符號系統時所采用的既互相聯系又各自獨立的這種解說模式。

《易經》的文字解說模式采用的是象征的手法，或神話或傳說、或虛擬或想像，都是作為形象來闡述某種意義。不管是乾卦中“潛龍勿用“”飛龍在天“”亢龍有悔”中的“龍”，還是履卦中的“履虎尾，不 人”中的“虎”等，都是采用象征的方法來對卦象、爻象加以解釋，因為現實中幾乎不存在這種可能。也就是說，《易經》作為一本預測的著作，成功之處就在于《易經》依靠的并不是通過檢驗而被人接受的精確預測，而是《易經》的文字解說模式的象征性，因為這種文字解說模式能夠增加陰陽關系所導致的變化的可信度。而這種可信度讓人類相信，通過主觀的道德行為能夠實現自己命運的轉變，因而預測的結果，不在于吉兇禍福本身，而在于指導人類如何趨吉避兇的思考和行動。

一、陰陽對立解說模式

《易經》的文字解說模式是從對“陰”“陽”這一對概念的研究開始的。在《易經》中“，陰“”陽”是從“太極”中生出來的，是一切事物（有生物和無生物，物質的和精神的）一對相反相成的力量，《易經》稱“兩儀”。“陰”稱為“靜力”“，陽”稱為“動力”。在《易經》中“，陰”“陽”分別用陰爻和陽爻來稱呼，即“--”為陰爻，“—”為陽爻。在“陰“”陽”的基礎上，形成“兩儀“”四象“”八卦”“六十四卦”，從而建造了一套完整的預測符號模式。這個符號模式意義重大，決定了《易經》文字解說模式的基本結構。

《易經》以“陰“”陽”對立、“陰“”陽”交替，“陰”“陽”互動為形式，構造了一個文字解說的動態模型，并利用這種模型去檢驗萬事萬物所發生的變化。從“陰”“陽”交替和互動的的角度看“：陰”有兩個階段或狀態，在初期階段，陰是由陽轉化而的來，即“少陰”；在后期階段“，陰”到了極點，要讓位于“陽”，即“老陰”。同樣的理由“，陽”也有兩個階段或狀態，即“少陽”和“老陽”。這樣，“陰”與“陽”之間的交替互動就是以“少陰”“老陰“”少陽“”老陽“”少陰”……的方式交替進行的。揭示出了時間和空間中生生不息的動態模型，即每一次轉換都有三種可能性，其中有一種是比較自然而合理的，而其他兩種可能是相對不太自然和不太合理的。比較自然而合理的就是吉或悔，相對不太自然和不太合理的，就是吝或兇。比如“老陰”可以后退為“少陰”，也可以轉換為“少陽”或跨越為“老陽”。《易經》文字解說模式認為，“后退”或“跨越”都象征著不祥，而“轉換”所象征的才是吉利。

例如在 卦中，上六爻凌駕在5個陽爻之上，上六“跨越“”老陽”到了“老陰”，其中缺少了“少陰”這個環節，所以上六的爻辭說“終有兇”。這種解說模式不是借助幻象、虛構、偽善和邪惡的說教來預測人類的所謂吉兇禍福，而是把吉兇禍福的征兆歸結為“陰”“陽”是否平衡是否失調。而且，我們發現“，陰“”陽”對立模型能夠包括所有“陰“”陽”的內容和形式，如剛柔交互、動靜交互、直曲交互、急緩交互、內外交互、熱冷交互、大小交互、增減交互、盈虧交互、快慢交互、多少交互、前后交互、左右交互等，人類已經知道的包括在內，人類還沒有發現的，也被包括在內，這就是所謂的“至大無外，至小無內”，這就是“陰”“陽”對立模型能夠容納海量變化的根本原因。這種模型構建了一個既意味深長而又比較可靠的文字解說模式，是人類對變化能夠理解的模式。這種模式說明。當一個變化被當做從陰到陽或從陰到陽的的轉化時，其中就蘊含了周而復始的意味，一切都處于變化之中，但變化不是隨機的、任意的，而必然遵循一個預先設定的模式或周期進行。正是這種對立解說模式，《易經》才能夠用來把握事物的發展方向和吉兇禍福。

二、六爻互動解說模式

《易經》的六爻互動解說模式是在陰陽對立解說模式基礎上進行的。《易經》所以選擇六爻八卦而不是三爻八卦，是因為六爻包括六個核心要素，能夠有效地象征“少陰”到“老陰”，從“老陰”到“少陽”，從“少陽”到“老陽”，從“老陽”到“少陰”的變化過程。六爻互動解說模式具體包括很多方面，如時空解說模式、當位與否解說模式、相乘相承解說模式、相敵相類解說模式、相應解說模式等。

時空解說模式：象征時間的方法是將第一爻（從下往上）取名為“初”——象征“萬事開頭難”；象征空間的方法是將第六爻（從下往上）取名“上”——象征“居高臨下”。經過這樣安排，每一爻都具有時間和空間的性質。從下往上的六爻名稱是初、二、三、四、五、上。越是在下，時間的性質越顯著，越是往上，空間的性質越顯著，于是一個六爻卦就在時間的鏈條上展開解說，在空間的立體里豐富解說，在陰陽對立解說模式的基礎上，六爻互動模式開始工作。也就是說，按照《易經》六爻的規則，在下面的時候關注的是機遇，關注的是“動能”；在上面的時候關注的是位置，關注的是“勢能”。最明顯體現這種解說模式的是乾卦的六個爻辭：“初九潛龍勿用；九二見龍在田，利見大人；九三君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎；九四或躍在淵，無咎；九五飛龍在天，利見大人；上九亢龍有悔。”隨著時間的變化，“龍”所處的空間位置也在不斷變化，直到最高的空間位置。

當位與否解說模式：給六爻定位之后，《易經》又給六爻的位定性：初、三、五位為陽位，二、四、上位為陰位，這就是孔子所說的“（易）分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章”。每爻位的陰陽屬性不一定與六爻的陰陽屬性相一致，所以也就出現了吉兇悔吝。如果每個爻的陰陽屬性與爻位的陰陽屬性相同，就是說陰爻處于陰位、陽爻處于陽位，就是“當位”，那么這個爻對應的文字解說就趨向于吉利，反之，則有趨向于兇悔吝等的可能。

相乘相承解說模式是按照臨近爻之間陰陽屬性決定的。如初爻與二爻、二爻與三爻、三爻與四爻、四爻與五爻、五爻與上爻之間的關系。如果陰爻在下，陽爻在上，稱為“相承”或“承”；陽爻在下，陰爻在上，稱為“相乘”或“乘”。一般而言，“相承”或“承”象征吉利、“相乘”或“乘”象征不吉利。這是《易經》文字解說中經常采用的規則，這種規則必須與其他的規則合并使用，否則難以獲得準確的判斷。

相敵相類解說模式也與六爻的陰陽屬性緊密相關。在一卦之中，一個爻和它相鄰的爻，無論在上還是在下，無論是一個爻還是五個爻，如果陰、陽屬性不同，都稱為“相類”或“類”，象征朋友、助手、伙伴等；反之，如果一個爻和它相鄰的爻，陰陽屬性相同，即陰、陰或陽、陽的關系，那么就都稱為“相敵”或“敵”，象征敵人、對手等。根據“相類則通，相敵則窒”的解說模式，我們就會發現很多爻辭的解釋為什么是吉或兇，就是由該爻辭所對應爻的相鄰爻的陰陽屬性決定的。

相應解說模式不針對臨近爻的陰陽屬性，而是下卦與上卦各爻之間關系的相應與不相應。指初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻之間的關系。如果兩爻之間是異類即陰陽關系，就是相應，如果兩爻之間是同類即陰陰、陽陽關系，就是不相應。相應與不相應的關系比較復雜，可以分為上與下、陰與陽等關系。一般來說，陰應陽、下應上好，反過來則只可能“較好”。比如六二與九五相應，其中包括的因素有陰應陽、下應上，并且兩爻都位于中位，名為“當位的相應”，一般都是“大吉大利”；而如九五與六二相應，其中包括的要素則是陽應陰，上應下，雖然也是“當位的相應”，一般卻認為是“較好”！

三、六十四卦循環解說模式

《易經》六爻互動解說模式出色地完成了對六十四卦每一卦的預測闡述，所謂“易六位而成章”，而這種闡述不是一個充滿細節的闡述，而是闡述一個能夠勾畫六個要素的數、量變化的周期和空間。這種周期和空間常常是由從一種基本平衡的狀態開始逐漸過渡到新的不平衡狀態而結束，進而過渡到一個新的更大的狀態。這個新的更大的狀態常常帶給人類的不是喜悅而是遺憾，而這種遺憾就預示著一個新的循環開始了，也就是《易經》六爻互動解說模式的最終指向的是一個更大的循環系統，六十四卦循環解說模式。這種循環解說模式使人類得以在更廣闊的時空中發現更多的信息，是《易經》“至大無外”特殊功能之所在。

《易經》的六十四卦只有按照邏輯的時空加以排列，這種“至大無外”的特殊功能才能得以實現，才能使《易經》從一個更高的視點預測事物的發生、發展、壯大、消亡的過程。這就要求六十四卦中每卦之間都必須有聯系，任何一卦中任何一爻發生變化都會生成新的一卦。

六十四卦的排列順序有很多種，現在通行的六劃卦六十四卦順序，據說是周文王排列的，這種卦序和長沙馬王堆第三號漢墓出土的帛本《易經》的順序有很多不同。西漢人京房、北周·衛元嵩、宋邵雍、德國人萊布尼茲等都曾經對六十四卦的卦序進行過排列。由于六十四卦的次序不一致，所以長期以來一直困惑著易學界。在眾多次序中，到底那一個是最原始的卦序？我們認為，在眾多的卦序中，邵雍的《伏羲先天六十四卦次序方圓圖》，比較合乎實際情況，他不但從邏輯上推導出了六十四卦的衍生過程，而且還揭示了“天圓地方”的宇宙觀，對于認識古人的思想理念和解讀符號、圖象有著重要的作用。

我們按照下卦為本、為基礎、為穩定因素、為變化的依據，上卦為用、為輔助、為運動因素、為變化的條件，根據萬事萬物從無到有、從弱到強、從小到大、物極必反的發展規律，把六十四卦起于坤卦，終于乾卦 ，而不是傳統的起于乾卦，終于未濟。按照《伏羲易》的排卦方法，我們把六十四卦分為八章，即“坤地卦系統”“艮山卦系統”“坎水卦系統”“ 風卦系統”“震雷卦系統”“離火卦系統“”兌澤卦系統“”乾天卦系統”等。

每一系統表現一個時代，每一卦表現這個時代一個階段，每一爻表現這個階段的一種變化。

每一卦分為上下卦，上卦的特點是動，表現為變化性，下卦的特點是靜，表現為穩定性。在一個系統中，下卦就像值周，上卦就像值日。每周是八天，所以值周的責任是八天，而值日只有一天，值任也就是一天。按照這個規律，在確定值周之后，三畫八卦輪流日子，這樣就構成了一個小一些的系統。而值周和值日配合，又構成了更小的系統，這就是每一卦。

正因為這種變化性和穩定性的結合，最終奠定了《易經》的預測性特征和哲理性特征。前一卦跟后一卦相比，最基本的特征就是：本卦中的“上卦”中有一個陽爻在前進。這個前進的陽爻，按照二進制的規律和陰陽轉換的關系，穩步地由外到內（方向），從少到多（數量關系）、由靜陰到動陽（陰陽關系）；同時有一個陰爻也在按照陽爻運行的相反方法后退，也同樣按照陰爻按照二進制的規律和陰陽轉換的關系，參與演化。

在《易經》中，陰和陽只不過是一個更大的整體（太極）的兩部分，陰陽之間的轉化不過是一種內部變化，這種變化是陰和陽兩種力量互動而產生的結果。按照《易經》的觀點，變化是一個互相連結著的進程，每一次變化都是一次情境變化的結果，同時也引導著接下來的一系列新變化。因此，事物都是互相聯系的，具有相似性、相關性、相同性、相通性。因此，六爻互動解說模式、六十四卦解說模式，每一爻的變化不僅能夠化出一個新卦，更能夠化出一個新的生命循環。

《易經》為人類提供了一個動態的、開放的文字解說模式，即使經受了幾千年的滄海巨變，由于本身的動態性和開放性，這個預測符號模式和文字解說模式，不僅不會被時間所消耗，反而只會更加生生不息，發揚光大。

按照《易經》的變易理論，世間萬物都在運動在變化在循環往復在周而復始，一切起點都是終點、一切終點也都是起點，因此我們對《易經》解說模式的研究也不是一個終極答案，只是一個新的開始！

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[4]李鼎祚.周易集解[M].李一忻，點校.北京：九洲圖書出版社.

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A

1674－5450（2014）01－0087－03

2013－10－03

宿巋嵐，女，遼寧鐵嶺人，大連外國語學院副教授，碩士研究生導師。

【責任編輯 曹 萌】