芻論馬克思恩格斯文化觀的唯物史觀維度

吳夏

【摘 要】馬克思恩格斯晚年在批判文化史觀的同時確立了文化理論的唯物史觀基礎(chǔ)， 從“現(xiàn)實的個人”及其實踐為出發(fā)點，以人的生存方式為本體通過精神生產(chǎn)、社會意識等理論建構(gòu)其文化理論，確立了文化的唯物史觀維度。

【關(guān)鍵詞】馬克思恩格斯 文化觀 唯物史觀

馬克思恩格斯文化理論的根本特征在于，它是從“人類生存的前提”即從人的生存方式出發(fā)來闡發(fā)自己的文化理論，進而實現(xiàn)文化理論的唯物史觀基礎(chǔ)。正如馬克思所說，“我們首先應(yīng)當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”。馬克思恩格斯認為人類改造世界和改造人本身的活動是文化的源泉和基礎(chǔ)。物質(zhì)資料的生產(chǎn)是人類生存和發(fā)展的基本條件，也是文化產(chǎn)生和存在的基本的、初始的條件。馬克思指出：“在再生產(chǎn)的行為本身中，不但客觀條件改變著，而且生產(chǎn)者也改變著，煉出新的品質(zhì)，通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式、新的需要和新的語言。”人的文化發(fā)展及其形態(tài)的變更，歸根到底依賴于現(xiàn)實的個人及其物質(zhì)生產(chǎn)實踐，人的生命存在和實際生活便獲得了文化理論本體的認識。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中把物質(zhì)資料生產(chǎn)作為唯物史觀的前提和出發(fā)點，首次明確提出了“物質(zhì)生活條件”的科學概念，發(fā)揮了以物質(zhì)關(guān)系說明思想關(guān)系的唯物主義原則，在社會存在的思想基礎(chǔ)上詳盡地闡發(fā)了社會意識理論。馬克思、恩格斯從經(jīng)驗前提出發(fā)，對社會意識依賴于社會存在的原理作了深刻而簡明的概括：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程”“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。這一原理把對社會歷史現(xiàn)象的說明從唯心主義的迷霧中解脫出來，確立了文化理論的唯物史觀的解釋原則。

恩格斯在《反杜林論》中指出：“舊的、還沒有被排擠掉的唯心主義歷史觀不知道任何基于物質(zhì)利益的階級斗爭，而且根本不知道任何物質(zhì)利益；生產(chǎn)和一切經(jīng)濟關(guān)系，在它那里只是被當作‘文化史的從屬因素順便提一下。因此，馬克思恩格斯必然對實質(zhì)上屬于唯心史觀的所謂“文化史”觀念加以否定。但否定當時的“文化史”觀并不意味著否定文化現(xiàn)象的存在，也不意味著否定“文化史”作為一個中性的學科概念。1889 年，恩格斯在致康拉德·施密特的一封信中說：“要知道在理論方面還有很多工作需要做，特別是在經(jīng)濟史問題方面，以及它和政治史、法律史、宗教史、文學史和一般文化史的關(guān)系這些問題方面，只有清晰的理論分析才能在錯綜復雜的事實中指明正確的道路。”在這里，“一般文化史”就是一個中性的學科概念。晚年馬克思雖然對文化人類學進行了深入的研究，但最終仍未來得及對文化問題作系統(tǒng)闡述，按照恩格斯的說法，這可能是因為馬克思恩格斯在反駁他們的論敵時，“常常不得不強調(diào)被他們否認的主要原則，并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應(yīng)有的重視。”馬克思恩格斯意識到所謂的“文化史”觀念與他們創(chuàng)立新的歷史觀有矛盾，但“文化”缺席并不意味著馬克思恩格斯忽略了文化現(xiàn)象。

馬克思恩格斯晚年所著的《資本論》不僅闡明了社會有機體中經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系以及各種生產(chǎn)之間的關(guān)系，而且通過對“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”的深刻剖析，科學地論證了馬克思恩格斯文化觀的唯物史觀基礎(chǔ)。馬克思晚年的人類學筆記不僅闡明了人類文化發(fā)展的多樣性和多樣文化發(fā)展的內(nèi)在一致性，而且對社會結(jié)構(gòu)系統(tǒng)尚未分化的史前社會人類文化發(fā)展狀況在更高層次上有了新的理解和新的闡發(fā)。恩格斯晚年在歷史唯物主義通信中強調(diào)，要在歸根結(jié)底的意義上理解經(jīng)濟因素的決定作用，在社會發(fā)展進程中經(jīng)濟、政治、文化等要素是交互作用的，并在論述人們怎樣創(chuàng)造歷史的過程中，提出了“意志合力”思想，進一步確認了文化因素在社會歷史進程中的重要地位。在政治經(jīng)濟學的研究和《資本論》的寫作過程中， 馬克思對資本主義社會社會有機體作了橫向結(jié)構(gòu)和縱向發(fā)展兩個維度的考察。在橫向上， 他提出了關(guān)于社會經(jīng)濟形態(tài)的學說， 闡明了任何社會都是由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑等多個方面構(gòu)成的完整的有機整體； 揭示了社會有機體各個方面之間的相互聯(lián)系、相互作用的辯證關(guān)系及其實現(xiàn)機制； 揭示了社會有機體中各個要素、成分的特點和相對獨立的發(fā)展規(guī)律。在縱向上， 他論證了各種因素在社會有機體辯證運動中的不同地位；闡明了歷史主客體的交互作用及其對推動社會有機體由低級形態(tài)向高級形態(tài)演進的不同影響。需要指出的是： 在唯物史觀初創(chuàng)時期， 雖然并沒有否認精神因素的能動作用， 但馬克思恩格斯由于當時歷史情況， 更多的是強調(diào)了規(guī)律的客觀性， 這就隱含了導致曲解唯物史觀的可能性。

為了駁斥論敵的歪曲和“青年派”的誤解， 恩格斯在確認經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的前提下， 詳盡闡發(fā)了對馬克思關(guān)于資本主義社會的剖析在邏輯上蘊含著的社會有機體內(nèi)各種因素的交互作用。一是全面論述了意識形態(tài)的相對獨立性， 首先， 強調(diào)其具有的歷史繼承性和自身的發(fā)展規(guī)律， 指出： “意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的各種學說、思想和觀點， 甚至”包括他們的錯誤在內(nèi)，就要反過來影響全部社會發(fā)展， 甚至影響經(jīng)濟發(fā)展”。其次闡明了上層建筑中各種因素交互作用的復雜性， 指出上層建筑一經(jīng)獲得便逐漸向前發(fā)展了的相對獨立性， 又反過來對生產(chǎn)的條件和進程發(fā)生影響。二是通過對歷史運動和發(fā)展的“合力論”的闡述， 充分肯定了歷史主體的主觀能動性對于社會發(fā)展所具有的積極意義， 指出： “每個意志都對合力有所貢獻， 因而是包括在這個合力里面的”。

馬克思恩格斯的文化理論終結(jié)了文化史上的把終極存在看做是事物具體的和特殊的存在及其各種特性的基礎(chǔ)即本體，然后據(jù)此推論出其他一切“方法論”，使文化理論從實體論形態(tài)轉(zhuǎn)向生存論形態(tài)，從而實現(xiàn)文化史上的本體論上的革命性變革，給文化以正確的唯物史觀維度。

【參考文獻】

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