“天道”與“圣心”
——莊子心靈哲學的現代價值探討

王維江

(貴州師范學院，貴州貴陽，550018)

在《莊子》中，“道”作為宇宙最高的本體，集中表現為“無”。《莊子》之“道”，既“有情有信”，又“無為無形”，是“可傳而不可受，可得而不可見”的事物之根本道理。莊子哲學以“道”為本體，通過“圣心”之途徑實現其圣治的目標。本文所指之“天道”，即宇宙之道、自然之道，莊子用“天道”“天門”“大宗師”“玄德”等進行指稱。

一、莊子哲學的“天道”

在莊子的“道”論中，“有生于無”是其核心思想。那么，“道”究竟是個什么東西？《莊子·大宗師》有一個相對完整的描述：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長于上古而不為老。”這就是說，“道”雖然無所作為且無具體形狀，但卻是真實存在的；雖然可以傳承但不可以據為一己所有，成為一己之私有；道系自本自根的東西，在天地萬物產生之前就存在，它引出天地鬼神，無比的古老與高深。另外，《莊子·則陽》曰：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。”可見，一方面，可以表明的是，“道”是萬物的根本；另一方面，“道”的特征表現為虛靜恬淡寂寞無為且無形。在莊子看來，“道”的最大特征是“無”，具體表現為無為、虛靜、恬淡、寂寞，人的感官不可見、不可聞、不可言、不可名，否則就不能算作是真正的“道”，而只是尋常之“道”。正如《莊子·則陽》曰：“道，物之極也，言默不足以載。”由于“道”的神秘莫測，不是常人的感官與智慧所能表達的事物，盡管“大道不稱”“道昭而不道”，莊子還是假以語言謂之曰：“道”“大宗師”“天門”“混沌”等。

道的存在，“覆載萬物”和支配著萬物的生存與變化，“天道”貫穿萬物因而蘊藏在事物之中，因而又被稱為“天門”。《莊子·庚桑楚》說：“天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。”也就是說，所謂自然之門，就是不存在一個人為的門，萬事萬物都出入于這一自然而又無形的時空中。“有”不可能從“有”來產生它自己，必定要出自“無有”，而“無有”就是一切全無，達至絕對虛無的最高境界。

當然，“道”雖然表現為虛無、寧靜，但卻是永恒運動著的，否則就無法產生萬物。《莊子·外物》曰：“天之穿也，日夜不降。”意即，在道的支配下，萬物得以產生。《莊子·天地》曰：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。”可見，宇宙的本原是“無”，謂之“無有”；宇宙產生之初“天道生一”，但這種混沌的“一”還未形成具體的形體。至于宇宙是否有個開始與結束，《莊子·齊物論》認為，宇宙萬物在時間上是有開端的，但事實上這個開端卻是不可知的，因而是永遠無法解決的秘密。

二、莊子心靈哲學的現代價值

“圣心”即圣人、真人之心，是圣人的內在心理品質，是圣人的根本標志與關鍵特征，是莊子心靈哲學的重要價值。真人者，《莊子·大宗師》將其描述為：“不逆寡、不雄成、不謨士……凄然似秋，曖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”可見，“圣心”是一種追求“天道”并與萬物合而為一的寧靜、自然、無為、無功、無偏、無虧、無懼、無情、無心的虛無、寂靜和逍遙自由之心。

與莊子的“道”一樣，這種“圣心”的根本屬性與顯著特點集中表現為“無”：無己、無功、無名、無仁等。《莊子·刻意》曰：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，無道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極，而眾人美從之。此天地之道，圣人之德也。”正是因為圣心是一種天人合一的虛無，所以才是永恒的圣人之德。有研究認為，莊子所謂的圣人有十大標志和特征，其中，“圣人的精神是絕對的善或自由，而自由是最高的價值之一”[1]311-313。毋庸置疑，圣人之心也有相應的標志和特征。概括而言，上述關于圣人的十大標志所表現出來的“圣心”特點，大致包含六個方面：一是自由自在，二是快樂無憂，三是精神昂揚振奮而不疲，四是坦然而無懼死亡，五是能正確對待成敗，六是大智若愚。可見，自由自在的逍遙精神也應該成為“圣心”最根本的標志與最高的價值追求。

從莊子的思想來看，其“天道”與“圣心”的關系是密不可分的。

首先，“天道”是“圣心”的源泉。圣人與凡人的區別，關鍵不在于形體的差異，而是在于是否具有合于自然的道心。“天道”的本原是無，是萬物之母、之根、之源，因而是“圣心”的最終源泉，表現為與萬物齊一的“恬淡寂寞，虛無無為”等品質。與之相似，老子在看待這一問題時認為，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即圣人所擁有的關于道的認識與品質，最終是源于自然之道。莊子認為，正是因為圣人具備了與自然齊一之心，才能“平易恬淡”，進而“憂患不能入，邪氣不能襲”，最終使得圣人“德全而神不虧”“合于天德”。

其次，“圣心”是“天道”的表現。天道視而不見、聽而不聞、持而無有，是虛無縹緲的東西，盡管如此，“天道”仍可通過各種形式得以體現，其中通過圣心對自然的認識與感悟是表現形式之一，如“圣心”中的各種虛無恬淡、清靜寂寞乃是源于且合于天道虛無的表現，如果沒有“天道”，便沒有宇宙萬物，更無認識“天道”的圣人以及“圣心”之存在。

三、實現“圣心”的途徑與方法

實現“圣心”進而成為圣人，是莊子哲學的歸依，而得“天道”則是具“圣心”、成圣人的標志。要實現“圣心”，關鍵必須先得道。

(一)哲學方法的探索

1.依理與去障

莊子哲學思想的最終價值追求在于去凡成圣，即去掉凡夫之心而形成圣人之心，從而實現天人合一、人道合一，進入虛無自由的逍遙境界。而要實現這一價值目標，有兩大途徑，一是“依理而行”，二是去除“蓬之心”。[1]313-319相應地，實現“圣心”也必須通過這兩大途徑或方法。在“依理而行”方面，主要表現為要順應自然規律。“心”的最高價值表現為善與自由，而要實現這一價值目標，離不開“依理而行”“虛靜無為”之天道。有研究還認為，莊子提出成圣之關鍵在于“要從心上做起，因為養生關鍵在于養神而百養形……而在于心是否合道，是否順其自然”[1]316。可見，要想成圣，關鍵要在“心”上下功夫，而要擁有道之圣心，就要按照天道虛無寂寞恬淡之特點，使心“保持一種虛靜的……寂寞無為之狀態”[1]317。而要做到這樣的無為狀態，還需要“心”在價值上保持中立，即對事物之價值不作判斷，進而做到“無”的自由境界。

此外，要實現“圣心”的目標，還必須做到去除過程中的障礙，莊子喻之為“蓬之心”。有研究認為，這種“蓬之心”是成圣之障，主要表現在三個方面：一是愚癡無比；二是自大狂妄而又計較不休；三是惡性競爭而無休止。這種 “蓬之心” 充滿各種偏見，危害極大，因而成為成圣之心的阻礙，都是不合于天道的表現。只有依理去障，才能使“心”與“物”合二為一，從而進入道境并體驗到虛無之道。

2.相對論

莊子認為世界的本原是“無”，其本質是純樸混沌的“一”，沒有任何是非之別，但對于悟道與得道而言，卻是一個重要的方法，這就是莊子的相對主義理論——“齊物論”。一方面，莊子認識到宇宙萬物存在著對立，而且事物之間的區別界限也是相對的。莊子的相對主義在其認識論中具有重要的地位，因而是認識事物的關鍵與要害，即“道樞”。無論是在表現“道”與“非道”的方面還是表現“道”的具體方面，莊子思想中都充滿了豐富的辯證法觀點。從認識事物的方法上來看，如果離開對立之物作為參照，則難以認識事物，因而是“無道”的表現，這種認識無疑具有合理性。莊子甚至認為，即使是事物的任何一面，也是存在彼與此、是與非兩個方面。只有通過事物的對立面，才能擁有認識事物之道，如是與非、正確與錯誤、黑與白、真與假、彼與此、肯定與否定、可能與不可能、高大與細小、左右前后、丑與美、貴與賤、新與舊等，這些概念都是成對出現的，只有通過一方才能更好地理解另一方。但莊子的這種齊物思想發展到最后，就成了“萬物一齊，孰短孰長”，因而是非生死、高低貴賤都齊一，最后連天地萬物與認識主體都齊一了。當然，僅就世界的本原、本質、本根而言，世界萬物則是齊一、混同的，根本不存在事物的這一面或那一面之分，因而對于事物的認識也不存在所謂區別，而導致分歧的原因僅僅是由于人的認識存在差異，因為每個人都擁有自己的認識標準，而“道”則是沒有什么界限的。

(二)修養之法：“心齋”

要實現“得天道、成圣心”之法，只有從“天道”的屬性與特征上去考察，其中，最為重要的一個方法是“心齋”。莊子借用孔子與顏回的對話，表明要實現圣人之心，具體的一個方法是“心齋”，即虛靜無為空明之心境，達至“虛室生白”之幸福體驗。對于世界萬物的認識，盡管人有各種感官，如耳朵，但要認識“天道”，人的感官是無法做到的，只有從“心”上去下功夫。如《莊子·人世間》所言：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。”而要做到“心齋”，其中一個重要的方法是“坐忘”。所謂“坐忘”，《莊子·大宗師》曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。”有研究表明，“坐忘”實際上是一種心靈的境界，“使身心從世俗的束縛和煩憂中解放出來，體驗自我和宇宙自然融為一體的境界”[2]。可見，對于“坐忘”之法，不是字面意義上所顯示的廢棄五官與智慧才能實現與“天道”融為一體，而是強調虛靜無為。在高新民看來，所謂“坐忘”，“就是在靜坐的過程中，逐漸讓心中的一切觀念、欲念乃至關于心的意識靜下來，甚至不復存在”[1]319。

“坐忘”一詞，首先肯定有“坐”的姿勢，然后才是 “忘”，通過“坐”與“忘”，最終達到身心雙修的目的，使身心居于和諧，使心靈上升到虛無之境界。《莊子·齊物論》表明，“坐忘”的表現有如南郭子的“心如死灰”。從過程來看，通過身體“坐”的形式而實現“心”忘其內外，進而達到“喪我”的境界，這好似佛教、道教及儒家的修行之法——坐禪或靜坐，通過坐禪或靜坐，使心歸于虛無與寧靜。從體育健體的角度看，“靜坐是一種收攝欲念兀端坐的身體練習形式(或手段)”[3]。可見，“靜坐”的關鍵在于通過一定姿勢的坐而實現靜，因而在坐的過程中必須一心一意，心靈虔誠，排除各種欲望與私心雜念，努力做到“身心守一”。至于靜坐之法，各家各派各有有不同，但都強調“止觀雙休”。對于“止觀雙休”這一法門的解釋，圓慈法師認為，“念念歸一為止，了了分明為觀。但止時決不能離觀，觀時決不能離止。止若無觀，心必昏沉；觀若無止，心必散亂。故必二者雙修，方得有效”[4]。即是說，通過“止”與“觀”的具體宗教實踐，從而離煩去妄，獲得諸法的均等定慧，進而實現徹底解脫。

總之，凡人通過修養使其心神進入虛靜無為、無我的世界原初狀態，煉就無己、無功和無名之心，進而成為真人、至人、神人、圣人，這對提高人的精神境界和提高人的生活質量都具有積極的現實意義。

[1] 高新民.人心與人生——廣義心靈哲學論綱[M].北京：北京大學出版社，2006：311-319.

[2] 〔日〕中野達.《莊子》郭象注中的坐忘[J].牛中奇，譯.宗教學研究，1991(Z1)：38.

[3] 顏紹瀘.靜坐初探[J].成都體育學院學報，1995(4)：12.

[4] 圓慈法師.止觀雙修[EB/OL].(2011-10-07)[2014-03-19]. http://xmwk.zgfj.cn/e/action/ShowInfo.php?classid=370&id=35072.