
《禮運》所說的“大同小康”,文字極為簡略,尤其是它把儒家推崇的禹、湯、文、武、成王、周公列在第二等的“小康”,引發了后學的“不高興”。于是,有學者就提出“錯簡”之說,認為《禮記》在流傳過程中出現了竹簡的前后錯亂,應當把“禹、湯、文、武、成王、周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹于禮者也”這26個字移到“大道之行也……不必為己”之后,使這些圣人置身于“大道之隱”的“小康”之前。這樣,儒家推崇的三代就是“大同”,而孔子所處的春秋就是“小康”。但是,這種修改并未得到學界的廣泛認同。如果把“錯簡”之說先擱置起來,按照通行文本來理解“大同”與“小康”,那么,它對古代的管理思想有何影響?
首先要說明,“天下為公”之公,并非今人所說的產權之公,而是公正、公平之公。《禮運》關于“大同”的描述,強調的是公用,而不是公有。從公用到公有之間并不能構成嚴密的邏輯關系。近代中國把私有而被社會所用的股份制和合伙制企業翻譯為“公司”,正是取公用之義而絕非公有。孫中山強調“天下為公”,依然是《禮運》的本義。以公有制來解釋《禮運大同》,是馬克思主義傳入中國后的附會。如果把“天下為公”理解為消滅私有制,可能從一開始就誤讀了《禮運》。
平心而論,《禮運》的“大同小康”之說,確實同孔子思想有所捍格。如果熟讀《論語》,就不難發現,盡管孔老夫子有著堅定的理想和崇高的信念,卻非常務實,很少說那些虛無縹緲的事情。在話語習慣上,孔子對能牙利嘴有一種本能的厭惡,不喜歡好說大話的學生,偏愛木訥寡言的門徒。由此形成了儒學的一個鮮明特征:不語無驗之事,不說無根之言,推崇務實,不尚空談。李澤厚曾經給這種思維方式起了一個名字——實用理性。正因為以儒家為代表的中國傳統文化“所察在政事日用,所務在工商耕稼,志盡于有生,語絕于無驗”(章太炎語),所以,傳統儒家一直缺乏“超驗”性思維,拒絕“幻想”。與此對應,儒家熱衷的夏商周三代,都是有史可征的。即便談到堯舜,也是對禹湯文武的前溯,屬于同一個系統。至于堯舜之前,基本上存而不論。然而,《禮運》一開始就把夏禹之前的社會歸入“大道之行”階段,贊頌其“天下為公”,斷言這種并無文獻可征的上古社會風俗良善,治理完美,無需證據也不要證據,顯然,這是一種典型的烏托邦。
在儒學話語中,“三代之治”一直是一個光輝的楷模。三代以前的上古,在《禮運》之前除老莊之外基本沒有人把它看作理想社會。然而,《禮運》無需任何證據,憑空想象就把三代以前的五帝時期乃至更早的遠古描述為“大同”,賦予其最高贊譽。而且在堯舜與夏禹之間做了切割,這顯然與孔子“祖述堯舜,憲章文武”的宗旨不符,而是一種烏托邦理想。所謂“烏托邦”是舶來詞匯,來自于摩爾的Utopia一書音義兼譯?,F代的劉易斯芒福德(Lewis Mumford)在The Story of Utopias的序言中指出,outopia來自希臘語eutopia,或者autopia,前者指最美好的地方,后者指不存在的地方。《禮運》所說的“大同”,恰恰把“沒有”和“美好”結合在一起說成“實有”,把無人知曉的上古描述為人間樂園,與摩爾的原著殊途同歸。空想而且無根,這正是后學讀經中感到《禮運》與孔門言語相沖突之處。
儒家是排斥烏托邦的,所以,《禮運》的“大同小康”之說,一直未能占據儒家思想的高位。然而,由于《禮記》被列入儒家經典,又不能把它從儒家思想中徹底清理出去。況且,盡管儒家認為把禹、湯、文、武列入“小康”有所掉價,但“小康”所描述的禮治狀態仍然是儒學認可的。這種特殊情境,使“大同”思想產生了特別意義。
《禮運》“大同”思想在管理上的意義,出自其超驗性(“小康”則具有經驗性)。任何管理,都要立足于經驗,這無可厚非。但是,沒有超驗,就失去了幻想。個人在成長過程中,經驗的增加與幻想的減少是同步的。無知的童真狀態充滿了幻想,而現實中的殘酷經驗,會一次又一次擊碎不切實際的幻想?;孟氡粡氐追艞壷蟛趴沙墒?,但這種成熟后的人多數則變成了“精致的利己主義者”(錢理群語)。儒學不能說沒有社會理想,但其社會理想過于務實,盡管有義利之辨的警示,有道義擔當的重任,但如果沒有非常強悍的精神修煉,理想難免會被實務淹沒。儒學的務實傾向,很有可能會在陶冶人的性情時磨掉人的銳氣??鬃拥膶W生中,顏淵的修養功夫最好,但也最無個性;子路最為莽撞,但也最有進取精神。后世的儒者,如果不能超脫這種崇實傾向,就有可能“一代不如一代”。從有史可考的資料來看,可以說,儒家傳人中偉人和庸人的數量是不成比例的。歷代的儒學門徒相當多,但真正具有孔孟式的信念,能夠踐行儒家大義的圣賢君子不常見,更多地是叔孫通、公孫弘式的陋儒小人,把圣人之學變成了干祿之具。如果說,先秦對儒學的批判,還是對孔孟那種“知其不可而為之”的“不識時務”的奚落,那么,后代(尤其是近代以來)對儒學的批判,更多地則是對陋儒、俗儒說一套做一套的厭惡。查閱顧炎武、黃宗羲等人抨擊八股的論述就可以看到,他們并非對科舉取士采用儒家經典不滿,而是對借用儒家經典謀取功名利祿的做法背離了圣賢本意深惡痛絕。近人徐復觀《儒家對中國歷史命運掙扎之一例——西漢政治與董仲舒》(載于《學術與政治之間》)對此有詳盡的梳理評析,有興趣者可參閱原文。
個人如此,企業也如此。創業往往與幻想伴隨,當然,這也是相當多創意的慘敗之路。隨著企業的成熟,幻想會越來越少。一個不成熟的企業,往往覺得自己什么都可以做,只有隨著市場上的摔打才能真正明白自己能夠做什么。當代管理學強調愿景,強調使命。然而,即便是杰出的企業家或者經理人,是否都認同喬布斯式的狂人?中國的商人贊頌陶朱公,是佩服他的“富好行其德”,還是佩服他的急流勇退心計過人?這都涉及到愿景和使命的內涵。剛剛上道的新手,野心勃勃氣沖斗牛,但是,伴隨著一次次的試錯,一條條的彎路,就像青春期的青年人,等到成家立業后才能給野心套上籠頭。經過不斷的挫敗甚至絕望的煎熬,不得不放棄各種宏偉計劃,羈束狂妄念頭,老老實實謀生。多年的打磨,棱角修成了滑頭,當生存已經變得舒適之后,卻很可能再也找不回原來的朝氣蓬勃。
《禮運》的“大同”思想,給儒學增添了一個美好的神話,一個超驗的想象。由此,它可以在無意識層次保持儒家的理想主義宗旨,即便是不接受“大同”理想的儒者,當他在批駁“大同小康”之說時,也需要重新揚起原始儒學理想主義的風帆,使“實用理性”看得見遠方的燈塔。把握了這一點,“大同理想”在管理中的作用就顯而易見。有了它,企業的愿景才能產生魔幻式的吸引力,隱含有“大同”理想的企業愿景和使命,在創業階段,能夠樹立物欲之外的社會意義;在功成名就之后,能夠找出贏利之外的真正價值。
但是,任何企業,如果沒有盈利,再好的愿景也無法實現,所以,務實是經營的根基。就像個人的成長,如果沒有超驗的理想,只能變成俗人,甚至變成小人;而如果只有超驗的理想,或者變成狂人,或者變成憤青。所以,在超驗的理想和實際的謀生之間,在魔幻的激情和務實的操作之間,需要拿捏分寸?!抖Y運》的“大同”理想在一定程度上矯正著傳統儒學過于務實的傾向,而儒學主流對“大同”理想的疏離又保證了推崇“大同”者不至于走火入魔。如果把“大同”理想看作孔、老、墨的思想交鋒,我們不妨說:孔子把人往“從心所欲不逾矩”的老年方向引,老子把人往“復歸于嬰兒”的童年方向拉,墨子把人往“忍苦痛輕生死”的成年人道義擔當方向誘導,形成了中國古代管理思想相互作用的張力。理解了這種相反相成的合力,就能更準確地確定“大同”思想的歷史地位。以此觀之,傳統儒學對“大同”思想的若即若離,正是一種恰到好處的尺度,它既能使“實用理性”得到烏托邦的價值滋潤,又可防范不切實際的空想導致對現實的毀滅。