《易經》不神秘

舒容

提起《易經》，人們往往想到“歪門邪道”，就是舞臺上那些身穿八卦道袍、呼風喚雨的妖道，還有江湖上那些算命的、看風水的招搖撞騙的人。這真是對《易經》的天大誤解。事實上，《易經》代表了中國文化最高的智慧，“是哲學中之哲學”。

但《易經》實在太難懂了。《易經》最初只是一幅圖，為伏羲氏所作，當時還沒有文字。后來周文王、周武王、孔子等等為它加注，那“注”也是高深莫測。所以當我讀到“閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”這個美麗的句子，很不以為然，認為是一種炫耀——那樣枯燥的東西，也能讀到廢寢忘食？然而，南懷瑾先生的《易經雜說》，讓我有了這種感覺。

南懷瑾著作等身，其《論語別裁》、《孟子旁通》、《老子他說》、《禪話》、《禪宗與道家》、《中國文化泛言》、《歷史的經驗》，等等，上個世紀90年代引進大陸后，立即風靡。南懷瑾飽讀詩書，所以能旁征博引，諸子百家、釋迦、耶穌、穆罕默德，天文地理、星相養生，無所不包。他說他著書的目的，是啟發讀者“在進退失據的現實環境中”，如何避免“在紛紜混亂中忙得團團轉，失落本位而不知其所適從”。這正是現代人所需要的。

《周易》是南懷瑾 “研究了大半輩子”的書。“我們儒家的文化，道家的文化，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以后，開始發展起來的。所以諸子百家之說，都淵源于這本書”。南先生說，讀懂了《易經》，再讀《老子》《孟子》就迎刃而解了。

《易經雜說》引人入勝處，是南懷瑾以淵博的學識、小說的筆法，將人事與自然法則、歷史規則結合為一，并以極為嚴肅的治學態度，輕松的口吻，網羅逸聞，探玄尋秘，透露出《易經》的秘密。

“我們看古文的‘易字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太陽和下面月亮合起來，便是‘易字了。《易經》這本書，是敘述我們人類這一個太陽系統的宇宙中，日月運行的一個大法則。”南先生說，《易經》一點都不神秘，因為“最高的道理，也是最平凡的道理”。

“八卦”，并非如今日所用，指名人明星的飛短流長，而是宇宙間的八種現象。“卦者掛也”，這八種現象被畫成圖掛起來。每個卦有三畫，卦中的畫“—”稱為爻。“爻者交也”，宇宙間萬事萬物，時時都在交流，不停地發生關系，引起變化，所以叫“爻”。后來，三爻卦不夠用，就有了六爻卦。之所以是六爻，因為“宇宙間的事情、物理，沒有超過六個階段的”。《易經》六十四卦，三百八十四爻，四千九十六卦，無一不為人事而設，告訴占者得此卦此爻如何如何。這些屬“象數之學”，即近代所謂心靈學、神秘學之類。

孔子說，《易經》是“潔靜精微”的思想，但“其失也，賊”，學了《易經》的人，如不走正路，就成了旁門左道、賊頭賊腦。南先生引用古人的話說：“善《易》者，不言卜。”真正懂《易經》的人，一看現象，就了然于心了，不必再去算卦。這就是《易經》“義理之學”的神奇之處。

唐朝一位宰相說，不讀《易經》，不可以為相。作為普通人，《易經》則可以使我們趨吉避兇、智慧生存：當我們為過去的事情懊悔，或擔心未來的變化，《易經》告訴我們，世間事，世間人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的，任何事物，有其事必有其理；當我們抱怨自己懷才不遇，《易經》告訴我們兩個重點：時與位，即時間與空間。時位不屬于你時，就不要動，時位屬于你時才可以行事。孟子所說的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”也是這個道理；有時我們身處逆境而絕望，《易經》告訴我們，“否”的下一卦是“泰”，否極泰來，是規律，挺住就是了；你作為領導，為“啥事都瞞不過你”而得意，然而讀了《易經》你知道：察見淵魚者不詳，有一雙銳利的眼睛，啥都能看到，這樣費神，必短壽，還是適當胡涂點好；生活中的煩惱一個接一個，心安為啥那么難？《易經》最后一卦是未濟卦，告訴我們，自宇宙開始，人生最后永遠是未濟，有始無終，沒有結論……

《易經》的影響不僅在義理上。我們中國人平常說的話，也常常來自《易經》。比如“錯綜復雜”這個詞，錯、綜、復都是卦名，分別由另一個卦變來，比較“錯綜復雜”。從一個卦變成另一個卦，情況就大不一樣了，于是又有了“變卦”這個詞。又如“不三不四”，為啥不說“不五不六”呢？《易經》的道理，第三爻和第四爻最重要，在卦的正中間，中心位置，所以三、四之外不正當的都叫不三不四。蒙卦是主教育的，后來便有了“啟蒙”這個詞。還有“亂七八糟”“恩生于害”“定數”“變數……都是從《易經》來的。

南懷瑾說，所有經典必須刻苦研讀，唯有《易經》，可以玩。《易經雜說》還教了我們玩《易經》的技巧與要領，讓我們事半功倍。