摩西之角與詮釋之光

摘 要：摩西作為率領以色列民眾逃離埃及人的奴役，建立自己國家的民族首領和先知，既是以色列民族精神的代表，又體現了自身的性格特征。 本文主要運用詮釋理論來分析《摩西》中角的內涵。

關鍵詞：摩西；詮釋；角

作者簡介：李征，女，山東煙臺人，濟南大學泉城學院新聞傳媒學院，助教，任教學科：大學英語；英美文學。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-17-0-02

一、引語

1513年，米開朗琪羅開始為教皇尤里烏斯二世的陵墓創作一組偉大的作品，按照計劃，他要創作六座雕像，然而由于種種原因，只留下了一座，這就是今天保存在羅馬維克利的圣皮埃特羅教堂中的《摩西》。這座與米開朗琪羅的另一件作品《大衛》齊名的作品，被后來的心理學大師弗洛伊德稱之為“令人費解的藝術品”

為什么說這座摩西像會“令人費解”呢？弗洛伊德在他的名篇《米開朗琪羅的摩西》中依據一些細微的細節就摩西的心緒情態做出了一番有意思的推理，把精神分析學在造型藝術中的運用發揮到了極致。并且得出結論說：“米開朗琪羅卻在教皇陵墓上放置了一個不同的摩西，一個超越歷史或傳統形象的摩西。他修改了打碎法版這一主題：他沒有讓摩西在盛怒之下打碎法版，而是讓摩西想到法版有跌碎的危險，從而抑制住怒火，或者無論怎樣防止怒火變成行動。這樣一處理，他就給這尊雕像賦予了某種新的、超人的內涵。于是，這樣一個有著巨大體魄的偉大形象就具體地體現了只有人才能達到的最高精神境界：為了他所獻身的事業，同內心情感成功進行了斗爭。”（《弗洛伊德文集第七卷·米開朗琪羅的摩西》，P140）

弗洛伊德從摩西蒼勁有力的手指和結實的右臂中發掘出如此眾多的內容，以至于后人對他褒貶不一，有人認為他是成功，有人認為他是失敗的。遲柯編著的《西方美術史話》中是這樣評述的：“弗洛伊德是‘精神分析學的創始人，主張藝術創作根源于‘潛意識，他這種對于《摩西》解釋的牽強附會，恰好證明了其理論的偏頗。”（《西方美術史話》，P70）

二、一雙似乎本不該出現的角

無論如何，對于經典作品的詮釋從來就不會停止，摩西的一只手臂已經帶給人們足夠多的想象空間了，我們不妨再把目光放到摩西頭上的那雙角。

據《圣經·出埃及記》記載，“摩西從西奈山下來的時候，手里拿著兩塊法版；摩西從山上下來的時候，不知道自己的臉皮因為與耶和華談過話而發光。亞倫和全體以色列人看見了摩西，見他臉上發光，就害怕接近他。”（《圣經·出埃及記》，第三十章，29節）這段翻譯來自于1545年到1563年之間召開的天特會議中確定的《圣經》版本，而這個版本的前身，正是導致摩西頭上長出雙角的早期羅馬教會中學識最淵博的教父——圣哲羅姆（Saint Jerome，347-420，又譯圣耶柔米）所在公元400年左右翻譯的武加大譯本《圣經》（《Vulgate》），也被稱為通俗拉丁本《圣經》，在天特會議中，主要的議題是如何應對德國馬丁·路德的宗教改革，同時，也對舊的《圣經》進行了新的翻譯和界定。在天特會議之前，武加大譯本就已經是官方的權威版本《圣經》，在經過修訂之后，我們今天所讀到的《圣經》基本就已經定型了。

米開朗琪羅的摩西像基本完成是在1516年，最終完成是在1545年，而最終修訂了的《圣經》是在1546年確定的。如果說米開朗琪羅是完全遵從武加大譯本《圣經》來創作《摩西》的話未免武斷，在最終版本《圣經》確定之前，也可能存在其他版本的《圣經》，而在那些版本中，可能會出現與武加大譯本不同的解釋。但是事實是，摩西的頭上的確是有一雙角存在著的，而這雙角正是在武加大譯本中出現的。因而，對于摩西頭上的角，我個人傾向于米開朗琪羅是受武加大譯本的影響而加上去的，畢竟歷史的線性發展更支持這一觀點。

關于摩西頭上的角，傅雷在他的《世界美術名作二十講》中提出自己的觀點說：“摩西頭上的角，亦是成為博學的藝術史家爭辯不休的對象。在拉丁文中，角（Cornu）在某種意義上是“力”的象征，也許就因為這緣故，米氏采取這小枝節使摩西態度更為奇特、怪異、粗野。”（《世界美術名作二十講》，P65）傅雷的這一經典詮釋目前幾乎已經被普遍接受，但是果真如此嗎？正如弗洛伊德對與摩西右手的詮釋一樣，傅雷的觀點只是詮釋之一。

提起象征，我們會想起，在基督教文化中，象征手法隨處可見，十字架象征著受難、鴿子象征著圣靈、百合花象征了圣母瑪利亞的童貞。如此，按照傅雷的詮釋來看，圣哲羅姆很有可能是故意這樣翻譯的，用摩西頭上的角來象征“力”。如果說在拉丁文中，角可以是“力”的象征的話，那么同樣的，這雙角同時標志出了摩西的神王身份和“力”的代表。但是不要忘記，如果能夠發出光來，那么就是關于神性更好的證明，因為不僅在《舊約》中是這么寫的，就是在古希臘羅馬的神話中，神每次出現，都是伴隨著耀眼的光芒的。但是因襲了古希臘羅馬文化的圣哲羅姆沒有用“光”，而是用了“角”，所以，我得出的結論是：摩西頭上的角并不是圣哲羅姆故意翻譯錯誤，而是一種誤譯。或者說，在選擇“光”和“角”時，圣哲羅姆本人傾向于選擇角。大概是因為他認為這樣能更好地反映出摩西作為以色列人的神王的神性和力吧。

三、誤譯所導致的嶄新詮釋

在基督教傳統意義上的理解，頭上長角的，不是惡魔就是魔鬼。在我們所能看到的一些西方關于魔鬼的影片或者圖畫中，魔鬼無不是頭上長著一雙長長的犄角，因為在圣經中，上帝的子民被稱之為綿羊，而魔鬼則是山羊，那一對長長的犄角，就是山羊的典型特征。在契訶夫的小說《醉漢同清醒的魔鬼的談話》中，有這樣一段對于魔鬼外貌的描寫：“請您不要害怕。您可知道魔鬼是什么模樣？他是個相貌好看的青年人，臉色黑得象皮靴一樣，兩只紅眼睛富于表情。……雖然他沒結婚，可是他頭上卻生著犄角。……他梳的是卡普爾發型。他周身生滿綠毛，發散出狗的氣味。他背脊底下有根尾巴擺動，尾巴頂端象是一支箭。他沒有生手指頭而生著爪子，沒有生腳而生著馬一般的蹄子。”

當然，摩西肯定不是魔鬼。仔細觀察一下，摩西的角同魔鬼的角是不一樣的，長著角的魔鬼更像是古希臘神話中的山神潘，而摩西的角只是略微突出而已。如果按照傅雷對于以角象征力的解釋，那么其實那雙角應該更犀利一些才能彰顯出力來，而米開朗琪羅創作的摩西頭上的角，更多的是像一雙裝飾物，讓人看了不僅沒有感覺到力，反而覺得丑和怪。這對角好像僅僅是要提醒人們注意，這不是一個普通的人，或者說，這是摩西，因為除此以外，摩西沒有其他更為典型而顯眼的特征了。

而且對于米開朗琪羅這樣的大師而言，若想突出摩西的力，可供他選擇的途徑其實是很多的。我們可以看到，摩西怒睜的雙目和肌肉凸顯的胳臂以及那有力的手指，無一不能彰顯出摩西的粗獷的力與古典式的美。或者說，米開朗琪羅可以把摩西的角塑造得更為有力一些，而不是現在這樣的，只是兩個奇怪的突起，甚至連個明顯的尖鋒都沒有。使用這樣的一對角，而且是看上去并不怎么有力的角，誠如傅雷所言，“使摩西態度更為奇特、怪異、粗野”。

圣哲羅姆當年的一次誤譯所產生的后果不僅僅使得一千多年間人們一直仰望著一個頭上長有雙角的摩西，更使得人們對于摩西有了一種新的詮釋，不光是米開朗琪羅的摩西，在西方很多教堂里，摩西的頭上都長有一雙角。

艾柯在《詮釋與過度詮釋》中說：“人人都對也就意味著人人都錯，因為你完全有理由忽視別人的觀點而固執于自己的觀點。”（《詮釋與過度詮釋》，P162）對于詮釋者而言，只要不出大格，從作品中獲得對自己有意義的詮釋是一件很有趣的事情。當然，實用主義者更傾向于把作者拋在一邊。

對于摩西的右手，弗洛伊德下了很大的工夫，當然，他更多的是想證明自己的精神分析學說；對于摩西的角，傅雷只是做了一個小小的猜測，并沒有更多的展開。同樣的，我對摩西的角的詮釋也不過是我個人的一種總結和猜測。真正了解這對角的用意的人是米開朗琪羅，他是作者，他最有權利說話，可他什么也沒有說，只留給我們這對角，以及對于這對角的無限的詮釋空間。

參考文獻：

[1]艾柯. 《詮釋與過度詮釋》. 生活·讀書·新知三聯書店.2005（11）.

[2]傅雷.《世界美術名作二十講》. 生活·讀書·新知三聯書店. 生活·讀書·新知三聯書店.2010（1）.

[3]弗洛伊德.《弗洛伊德文集》. 長春出版社. 2004（5）.

[4]遲柯.《西方美術史話》.中國青年出版社.2010（1）.