馬里奧·邦格對社會科學本體論之爭的批判與發展

吳朋飛　殷杰

〔摘要〕 傳統社會科學的本體論存在社會自然主義與歷史文化主義、個人主義與整體主義、唯物主義與唯心主義之爭。馬里奧·邦格不僅指出了傳統社會科學本體論思想中的缺陷與不足，并結合系統科學的方法形成自己的社會科學本體論思想。邦格社會科學本體觀的新質在于其對系統概念和系統思想的引入，并對傳統唯物主義思想進行了繼承與發展，同時彰顯了對傳統社會科學本體論思想的批判綜合。

〔關鍵詞〕 馬里奧·邦格，社會科學，本體論，批判，發展，系統論

〔中圖分類號〕C03 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2014）02-0027-04

社會科學自誕生以來就受到各種科學哲學思想的影響，以不同的理論模式為指導，形成了紛繁眾多的社會科學哲學流派。如以自然主義模式為指導的實證主義社會科學哲學，以解釋主義模式為指導的解釋主義社會科學哲學，等等。在此問題上，加拿大著名哲學家和物理學家馬里奧·邦格做了豐富而深刻的探索。他認為，這一切的混亂與爭論都源于人們對人和社會以及對社會科學本質認識上的差別，“本體論先于認識論，尤其先于方法論” 〔1 〕 （P243 ）。“這種基本的本體論分歧，是社會科學中不幸的混亂的源泉” 〔2 〕。以這種認識為指導，邦格試圖構建一種全新的社會科學本體論思想。

一、傳統社會科學本體論之爭

傳統社會科學本體論之爭表現在以下幾個方面：

（一）社會自然主義與歷史文化主義之爭。社會自然主義者認為人類與社會都是自然的一部分。這種思想源于亞里士多德的自然主義政治學，它聲稱家庭、村落乃至國家都有一個“自然存在”，它們都是自然發展而不是通過蓄意行為形成的。斯多葛學派和自然法學派以及西塞羅、阿奎那、斯賓諾莎和康德都是自然主義者。當代社會自然主義有兩個變種，地理（環境）決定論和生物決定論。前者聲明，人類都是單獨的自然環境的產品，社會組織是對物理環境的自適應；后者認為，“人類完全是遺傳的產物，社會是生物學的結果，并且僅僅是一個滿足生理需要的工具” 〔3 〕 （P7 ），社會分化是自然選擇的結果。他們的觀點強調社會與自然的連續性，是一種與歷史無關的觀點。

而社會的歷史主義者認為人類和非人類之間存在著絕對的差別，這種差別難以逾越，它們之間沒有任何交集；人類是歷史和文化的產物，由人類構成的社會亦如此，它們擁有自身獨特的非自然特性；文化進化和自然進化之間存在本質上的區別；自然與歷史嚴格對立，自然科學與社會科學是嚴格分離的。這種觀點為所有的反自然主義者所共有，他們強調社會和自然之間的區別，突出人與社會的歷史文化特性，強調社會科學與自然科學之間的差別。

（二）個人主義與整體主義之爭。社會個人主義者認為“社會現實的基本單位是具有確定特征的個體的人，他們的存在先于并獨立于他們的社會存在” 〔4 〕 （P107 ）；社會是個人的集合體，只有個體是具體實在的，超個體的總體性是概念上的虛構，制度僅僅是約束個人行為的習俗；社會整體是抽象體，它們不具有突現屬性或總體屬性，所謂的社會屬性都是社會個體成員屬性的合量或者聚集；作為抽象體的社會整體不能相互作用，也不能進化，兩個社會之間的相互作用在于它們個體成員中相互關系的總體，社會變化是社會個體成分中的變化的總和。〔1 〕 （P244-245 ）因此邊沁（Jeremy Bentham）主張：“共同體是一個虛構體，是由被認為似乎就是它的構成成分的個體的人組成，共同體的利益是一些成員的利益的綜合” 〔5 〕 （P12 ）。

整體主義認為自然和社會都是超越其個體成員的“有機整體”，不可以把它們分解成成分來理解；社會擁有完形屬性或總體屬性。它強調一個社會與它的成分之間本質上的差異。本體論的整體主義內在于侵略性的民族主義和傳統主義者的社群主義之中，他們反對把有結合力的社會共同體變成原子化的協會。它還內在于人類學功能主義和社會學功能主義之中，并為所有的管理學者所接受，他們強調通過團結和一致帶來的凝聚力，忽視沖突。

（三）唯物主義與唯心主義之爭。關于社會實在的性質，不同的社會科學哲學流派有著不同的看法。唯物主義者承認社會事實的實體性存在，認為所有的社會事實，從個人行為到系統行為，都是具體實體的狀態或者狀態的變化。實證主義者認為，社會事實和其他具體實物一樣，都是可感實體，它們是客觀存在的；自然主義者把社會看作自然的一部分，認為社會事實是與自然事實一樣的存在；社會生物學家認為，社會事實是一種自然事實，但卻具有自身獨有的特殊性。而且，他們相信社會科學研究社會事實，因此屬于事實科學范疇。

而唯心主義者則主張社會凌駕于自然之上，因為它是精神的而不是物質的。他們否認社會事實的實體性存在，把社會事實看作是理念或者理念的體現。具體而言，新實證主義者認為，社會事實是一種精神實體；結構語言學派主張語言與實在的同構性，把社會事實看作是語言或者如同語言一般的存在；解釋主義認為，解釋社會事實就是揭示描述社會事實的文本的意義，把社會事實看作是處于歷史文化流動中的文本或者如同文本一樣的存在；建構主義或相對主義認為，不存在無理論承載的現實，所有的科學事實都是社會建構或者社會約定。此外，他們認為社會研究的對象不是社會世界而是人類精神，從而把社會科學看作精神科學，甚至宣稱學者“創造”自然和歷史。

二、邦格對傳統社會科學本體論的批判

為了更深刻地認識和了解它們存在和面臨的問題，邦格以客觀和科學的態度分別對它們進行了較為徹底的批判。具體表現在以下幾個方面：

（一）對社會自然主義和歷史文化主義的批判。邦格認為，社會自然主義和歷史文化主義都有其合理性，但其局限性也是顯而易見的。誠然，人類行為在很大程度上依賴于他們可以利用的自然資源，每一個生物種群的幸存都取決于它的資源基礎，尤其是取決于它的承載能力，但是環境限制社會并不構成社會，而且人類可以改變環境。無疑，構成社會基本單元的人確實是動物，但更多是經濟動物，政治動物和文化動物，個性不是唯一地由基因組決定的，還取決于社會因素的組合。但是，他們卻忽略了每一個社會的人造成份。自然主義者很少或者不注意個體的信仰、價值觀、期望值和決策，他們甚至否認精神的存在。他們否認社會和社會系統的獨特性和模式，妄圖把社會研究還原為自然科學，而且由于它粗糙膚淺和激進的向下還原，自然主義未能解釋社會的非自然特征，也未能解釋個體和社會的多樣性和易變性。此外，這種以自然為導向的單一無差別的線性還原，掩蓋了社會不平等以及由此產生的經濟，政治和文化沖突。“社會事物沒有什么可以接受它的自然進程，因為一切社會事物都至少部分是人造的” 〔3 〕 （P8 ）。

社會的歷史文化主義，在強調社會人政治的、經濟的、文化的非自然特性，強調社會的人造性和多樣性是正確的。然而，它把社會置于自然之上。因此無視人類恰巧是生物有機體的事實，忽略了人類的自然屬性，低估了“物質”因素的重要性；否認自然和社會之間的連續性以及相應的社會科學和自然科學之間的共同點，忽視社會-自然混合學科的非常存在；否認信仰和意圖可作為大腦程序通過自然科學來研究，反對科學主義建立一種客觀社會科學的可能性；把解釋看作是因果機制的替代選擇，而不是將其看作對它的補充，夸大重建他人經驗的可能性；此外，它還否認社會實驗的可行性。至于它所強調的歷史和自然的對立，這種思想早已過時了，因為“即使某些物理系統亦擁有遺傳屬性，比如彈性滯后和磁性滯后” 〔3 〕 （P9 ）。簡言之，主張歷史和自然對立的歷史文化主義，與科學事實和社會實際不符。

（二）對個人主義和整體主義的批判。邦格認為，本體論個人主義是站不住腳的，因為它不能與社會現實相匹配，否認具有它們自身特征的社會整體的存在，否認社會關系的存在。無論是具體實在的，還是概念上的社會整體都是確實存在的；社會關系也是確實存在的，個人關系的存在必須以社會關系的存在為前提，因為“個人與個人之間的關系并不存在于個體之中” 〔6 〕。此外，還存在諸如社會制度和法律體系這樣的社會整體，它們都是不可約的，不能如本體論個人主義所主張的那樣還原為個人行為。因此，個人主義不能解釋社會整體和社會系統的出現、衰落，甚至不能解釋簡單的個人行為，因為即使私人行為也常常是與社會密切相關并因此受到社會約束的。它也沒有幫助闡明社會科學中的任一個核心概念。比如，社會結構和社會變化機制。它更沒有幫助我們以一種現實的方式來塑造社會系統。因此，一個系統的任一適當的模型都必將包含這個系統的突現屬性。此外，“它忽視社會結構，它不能成功解決這樣的宏觀社會問題，比如環境惡化，種族主義和階級差別” 〔7 〕。由于它主張個人主義和道德個人主義。因此，它不能解釋微觀-宏觀之間的關系。

本體論整體主義也是有問題的，它與個人主義存在著同樣的致命缺陷。首先，個體成分的存在是必須的，社會整體的存在必須以其成分的存在為前提；其次，并非所有的整體屬性都是突現的，它們中的一些是合成的，比如人口統計變量；再次，雖然社會約束個體行為，但個體行為并非完全取決于它，社會事實中還存在著大量的偶發事件，隨機性和有限自由畢竟是存在的；最后，個體行為對總體上的社會變化也會產生一定的影響，它們之間的作用是相互的，而非單一的。此外，它拒絕整體的可分析性，因此和個人主義一樣，也不能解釋宏觀-微觀之間的關系，而且個體也是有價值的，道德上的整體主義對個體和個人權利的忽視，是極權主義異化思維的體現。

（三）對唯物主義和唯心主義的批判。唯物主義在承認社會事物的實在性上是正確的，但也存在著明顯的不足。比如，機械唯物論，尤其是自然主義，否認社會的特質，推崇激進的還原論；歷史唯物主義將社會劃分為物質基礎和上層建筑，對經濟的重視和對上層建筑作用的低估，對沖突、矛盾和斗爭的強調和對合作團結的輕視；文化唯物主義把所有的社會變化最終都歸原于生物學和經濟學因素，等等。他們集中于環境、生物、人口統計和經濟方面，但卻忽視或低估了觀念在社會生活中不可替代的作用，這與社會現實不符，因為“生命所謂的精神方面——例如，認知和情感，是真實的” 〔1 〕 （P283 ）。

邦格認為，社會本質的唯心主義思想在強調觀念在社會生活中的重要作用是正確的，但其缺陷也是顯而易見的。因為社會事物既不是觀念的產物，也不依賴于觀念而存在，社會過程也不是單獨的心理過程的結果。他們集中于理念并因此低估甚至忽略物理環境、動物需求和生產要素，尤其是勞動，他們的方法將傾向于學究式的和非定量的，這也是膚淺和非科學的。

三、邦格對社會科學本體論的發展

邦格認為，社會不僅僅是個體的一個集合，也不是一個超個體實體，它是由相互關聯的個體和變化發展的子系統構成的一個系統；社會事實是社會系統的狀態或者狀態變化，在社會系統之外或者之上不存在社會事實；社會具有系統屬性或整體屬性，它們中的一些是合成的，可還原的，另一些是突現的，源于個體成分以及它們的相互作用；社會系統之間的相互作用是個體與個體之間的事情，其中個體分別代表著各自系統的行為；社會系統的成員都能單獨行事，并且每一個個體行為都由行為人的社會地位及其基因遺傳，經驗和期望值決定；每一個社會變化都是在一個社會結構中的變化。因此是一個既在社會層次上又在個體層次上的變化。〔6 〕邦格的這種社會科學本體觀不同于傳統思想，是對社會科學本體論思想的發展。

（一）邦格社會科學本體觀的新質在于其對系統概念和系統思想的引入。邦格認為，“任一實在的物質客體，要么是一個系統，要么是某系統的一個成分” 〔8 〕 （P4 ）。根據這種本體論思想，人類社會是由生物或者親屬關系系統，經濟系統，政治系統和文化系統四個子系統構成的一個社會系統。生物關系系統說明了人與社會的生物和環境限制以及社會與自然的連續性，政治、經濟和文化系統則充分突出了社會的非自然特性。而一個社會系統則是由共享一個環境的群居性動物組成的具體的系統，具有自己確定的成分、環境和結構。因此，社會系統并非個體的隨意聚集，而且每一個社會系統都可進行成分、環境和結構分析。社會科學是對社會系統及其成分、環境和結構的研究，社會事實都將根據社會系統和它們的個體成分被解釋，即以個體的需要、欲望、信仰、意圖、行動和相互作用，在其自然環境和社會環境中進行，個體行為將根據處于社會中的個體的生物學、心理學和社會特征來解釋。此外，社會系統是具有層次結構的，存在著各級系統，它們之間是彼此相關的。每一個人都至少是一個社會系統中的一個成員，任一社會行為都是出現在一個社會系統中的行為，任一社會過程都是出現在一個社會系統中的一個過程。也就是說，有關社會的一切都在系統中運動和變化，不存在孤立的事物、行為和過程。邦格對社會系統性的強調使其從根本上區別于傳統社會科學研究所倡導的行為主體與結構、個體與整體、唯物與唯心的完全對立，從而形成了其獨特的社會科學本體論思想。

（二）邦格社會科學本體觀是對傳統唯物主義思想的繼承與發展。首先，邦格的社會科學本體論思想是唯物主義的。邦格認為，“一個系統是物質實在的，當且僅當，它唯一地由實在的物質部分所構成” 〔9 〕 （P25 ）。而一個社會系統的組成部分就是個體的人和人工產品，這二者的物質實在性是不言而喻的。其次，并非一般意義上對唯心主義的全盤否定，邦格認為其所強調的精神和觀念是真實的，應當以唯物主義的方式科學地研究。再次，邦格主張一種突現的唯物主義。他認為，社會系統主要是人造的，反（自然）“事實”的，它們具有對于自然科學來說未知的屬性，而且這些屬性中的一些是其成分所不具有的，它們僅為系統整體所有的突現屬性，不可還原為個體屬性，社會事實是超生物學的，盡管它們包含著生物進程。也就是說，每一個社會事實都包含著一個自然事實，但反之則不然。這不僅規避了唯心主義以及社會自然主義和個人主義的還原論問題，而且突出了社會系統的特殊性，為社會科學的客觀性研究提供了理論基礎。

（三）邦格社會科學本體觀是對傳統社會科學本體論思想的批判綜合。邦格對社會的四系統劃分，既承認了社會尤其是個體的自然屬性，又強調了其政治，經濟和文化特性，這不僅避免了社會自然主義對社會事實和社會系統激進的無條件自然還原，而且規避了歷史文化主義割裂自然與社會的弊病及其對生理需要和物質條件的忽視。邦格的突現唯物論社會觀，既繼承了唯物主義承認社會系統和社會事實存在的實在性宗旨，保證了社會研究的科學性，又汲取了唯心主義者強調觀念在社會生活中重要作用的合理要求。邦格的系統論社會觀，既保留了社會個人主義認為個體而不是非個體的社會力量是社會的原動力這個客觀現實，又抑制了其無限制微觀還原的膚淺方法；既承認社會系統及其超個體突現屬性的存在，又不否認整體亦具有某些個體合成屬性；既承認整體又鼓勵對它們進行成分、環境和結構分析；它不僅研究微觀個體和宏觀社會，而且還研究它們之間的關系，兼顧自下而上和自上而下兩種研究模式；此外，它還研究社會系統各個層次自身以及之間的關系，“阻止專家陷入單一困境并因此失去視角” 〔1 〕 （P264 ）。可見，邦格的社會科學本體論思想繼承并保留了社會自然主義、歷史文化主義、個人主義、整體主義、唯物主義和唯心主義中的合理性因素和真理成分，同時還克服了它們所有的缺陷與不足，是對它們的一種批判性綜合。

社會科學研究人類，而人類的自然屬性和社會屬性需要一種能夠對二者提供說明的本質性認識；社會科學研究社會事實，它們不是理念的形態、觀念的產物，而是一種實在性存在，同時不可否認的是，觀念在社會生活和社會研究中具有無可替代的重要地位和作用，這要求社會科學的研究不能顧此失彼，必須二者兼顧；個體與社會事實不是一種孤立的存在，它們皆處于相互關系和系統之中，這需要一種對社會的系統論認識；社會科學既要研究社會系統和社會結構，又要研究個體行為及其相互關系，既要能解釋整體系統，又要能解釋個體成分，這也需要一種能夠滿足這個目標要求的本體論思想，為社會科學的研究提供認識論和方法論上的指導。這些是社會科學學科發展的內在理論訴求，邦格的社會科學本體觀正是在這方面的有效嘗試。

參考文獻：

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責任編輯 蘇玉娟