時代需要國學，民族需要國學

張辛

有兩個日子很有意義：一個是1988年1月28日；一個是2009年10月28日。在20多年前的那個日子，諾貝爾獎獲得者在巴黎聚會，他們非常憂慮人類社會的發展前途，提出人類在新世紀要生存下去，需要“汲取孔子智慧”，達成所謂“巴黎共識”；4年多前的10月28日，美國有40多個眾議員向國會提交一個議案，題目是“紀念孔子誕辰2560年”。為什么人類社會發展到今天，國際有識之士不約而同地把目光投向孔子？原因非常清楚，這就是人類在異化！人類異化是什么概念呢？就是人朝“物”異化，這就是通常所謂“物化”：要么器物化，要么動物化。所謂器物化，就是人類日益向器物方面發展，人類生命和生活日趨機械化、工具化、模式化、虛假化；所謂動物化，就是人類向動物方向墮落，就是所謂社會達爾文主義。你爭我搶，爾虞我詐，你死我活，一味競爭。總之，當今人類社會已走入一種非常狀態：蔽于用，役于物，迷于客——被實用蒙蔽，被物質奴役，被表象迷惑。美的東西（藝術欣賞）和善的東西（宗教情懷）實際已漸漸遠離人的生活和生命，人的膽量越來越大。在當今中國，情況也不容樂觀。究其主要原因，就是教育一味專業化，把教室、課堂變成了單純傳授知識的場所。用當年社會學家潘光旦先生的話說，就是沒有把人當人來培養。

那么，為國際有識之士所關注的孔子智慧究竟是什么？國學的基本精神究竟是什么？答案很簡單，只有兩個字：人本。所謂國學的定義只是兩個字：人學。當然這是與其他民族文化相比較而言的。基督教文化基本說來是神學；佛教文化基本說來是鬼學；科學文化基本說來是天學，中國文化、中國國學基本說來是人學。人本、人學的基本意義是，一切從人性觀照出發，最后落實到人性觀照。孔子主要是“在自家生命和生活上理會”（梁漱溟語）。國學、人學主要關注的問題是：人是什么，人的生命應如何開展，什么樣的世界才是人的應然和理想的世界。什么樣的活法才是人的應然和理想的活法。因此，當人類社會運行到一定階段，每個個體生命運行到一定階段，國學自然就會成為一種必然需求。

那么人是什么？我們先圣先賢有非常高明的見識。基本說來有二。其一，身和心，人由身和心兩部分構成。這是孟子最早的劃分。孟子為何做如此劃分？目的有兩個：一是區別人和禽獸；二是區別小人和君子。因此，如此劃分意義重大。其二，人是有限的存在。認知能力有限，行為能力有限。《中庸》在第一段就講：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”就是說人的有限性是客觀存在，只有人類才認識到自己的有限性，因此只有人類才有所恐懼，有所戒慎，才有敬畏之心。在人類的童年時期，這種有限性更為突出：無知、無力、無助、無奈。因此總幻想冥冥之中有一種力量來支持他、輔助他，于是神便被人類創造了出來，于是神就成為了人類社會的起點，神便幫助人類走過了最蒙昧、最困難、最黑暗，同時也是最漫長的歷史時期，這就是康德劃分的所謂“神權時期”。

那么神靠什么幫助人類開啟了社會，走到了今天？神或宗教的基本功能是什么？神或宗教的基本功能有二：一是給人類提供了希望和慰藉，穩定了人生；二是給全社會提供了共同的認知中心，借以維護社會秩序。因此神功德無量，沒有神就沒有人類社會，就沒有人類的今天，但是，有一個基本思考：唯神行不行？也就是永遠聽命于神，人類永遠生存在神的世界中可不可以？回答是否定的。人類不能唯神，原因很簡單：其一，神是人的生命之外者；其二，神有局限性，只指向人的靈魂。什么是靈魂？就是死后的心。因此，神有不可否認的先天缺陷：出世。正如加拿大諺語所說，人人都想見上帝，但是人不死怎么見上帝。可見，神不能使人最終得到完整的安頓。如果唯神，其結果必然是人的理性不能發育或喪失，必然導致精神迷信，乃至全社會的宗教迷狂。果不其然，中世紀人類終于遭遇了歷史上第一次危機和黑暗——唯神的危機、唯神的黑暗。神終于給人類帶來了滅頂之災。

面對如此危機，人類不能不做出新的選擇。于是人類選擇了第二條道路，走入了第二個世界：物的世界。時間進入1760年，瓦特的技術革命、牛頓的科學革命出現了，工業時代來臨了，科學發育了，物質文明發達了，人類社會獲得了加速度大發展。因此我們說“物”功德無量。人類社會不能沒有物，不能沒有科學。沒有物人類不能存活，沒有科學人類的物質生活就不可能越來越方便和舒適。

但是有一個基本問題不能不思考：唯物行不行？也就是說，人類只是生活在物的世界，永遠聽命于物，像動物一樣圈養或散養，像機器一樣構造和運轉可不可以？回答自然也是否定的。原因同樣簡單：其一，物是人的生命之外者，即先人所謂“身外之物”，生不帶來，死不帶走；其二，物只指向人的身體，或曰只對人的物質生活負責。因此，“物”同樣不可能使人生最終得以完整地安頓。如果唯物，其結果必然是理性喪失，必然是物的迷狂，必然導致物的危機。果不其然，一戰爆發了，二戰爆發了，越戰、伊拉克之戰此起彼伏，經濟危機日益嚴重；人類生存環境惡化了，資源枯竭了，該黑時不黑，該冷時不冷，該靜時不靜，該下雪的地方不下，不該下雪的地方亂下；人的生命也遭遇到越來越嚴重的危機，艾滋病、非典、瘋牛病……最近英國人震怒了，餐桌上竟然出現了克隆畜肉，宇宙的生物鏈正在或已經在改變！人類越來越生活在一個虛假的空間里，吃的、穿的、用的越來越假。連人的生育本能都即將虛假化，即將被機械、工具所取代，不知什么時候就可能從機器里走出一個個人不人、鬼不鬼的東西來，克隆人嘛！人都可以批量生產了。多么可怕！科技和資本這兩個龐然大物的無情運作，已日益超出人和人的組織駕馭能力，已幾近失控！人類面臨重大生存危機。怎么辦？世界上的有識之士都在思考。于是就有了上世紀末諾貝爾獎獲得者的巴黎共識：汲取孔子的智慧。

孔子的智慧是什么？不是別的，孔子的智慧就是中華民族的智慧，就是中華民族對世界曾經做出的最偉大貢獻。孔子揭示了人類屬于自己的世界：心的世界。道理很明顯，首先人不是神，所以不能唯神，不能永遠聽命于神，生活在神的世界；其次人不是物，既不是器物，也不是動物，所以不能唯物，永遠聽命于物，生活在物的世界。人是人，因此只能生活在人的世界，心是人的主要構成，因此只能生活在心的世界。心的世界才是人類的應然世界和理想世界。

那么，人類屬于自己的世界是唯心的嗎？答案同樣是否定的。因為人是身和心的共同體。要安頓身體離不開物，要安頓心靈離不開神。因此，孔子所揭示的屬于人類的世界是神、物、心三位一體，以心為主宰的世界。

那么人類在這個世界里應該如何生存？也就是說，人的生命如何開展，什么樣的活法才是人類應然的理想的活法？可以肯定地說，不是神的生活，不是物的生活，而只能是心的生活。心的生活才是人類有資格、有能力過的，屬于人類自己的生活方式。這就是所謂“心靈化的生活”，而這種心靈化的生活，正是中華民族傳統的生活方式。

具體說來就是，其一，不是到彼岸世界尋找解脫，而是在現實世界好好活著，做好人，做君子。從小活到老，被人養，養別人，再被人養，三個階段都用心度過，享受生命的全過程，也就是莊子所謂“盡其天年而不中道夭”；其二，人生絕不是追求物的最大滿足，而只能是追求心的盡可能的愉悅。吃好穿好，身體健康不是根本目的，心的愉悅才是人生的主要和唯一的目的所在。以心的愉悅為目的的生活就是心的生活，就是身心合一的生活。這就是莊子所謂“善生而善死”。從生到死才是一個完整生命。人生在世所能做、所必須做的就是打點好自己的生命，做好自己。只要每一個人都打點好了自己的生命，做好自己，就會實現人類大生命的良性循環。

這就是孔子的智慧、中華民族的智慧——生命的大智慧、大教養、大見識。這就是國學的基本精神和價值，是中國文化的要義所在。如此智慧、精神、價值如何才能具體認識和把握？也就是說我們怎么才能打點好生命，做好人，做君子，達到生命的理想境界？我們只能向先圣先賢討教，向我們中華經典討教，或曰其唯一指向就是中華經典，就是“五經”和諸子，包括宋儒所輯定而倡為人生必修課的所謂“四書”之屬。

莊子說，五經者，“先王之陳跡也”。經典是我們的人文祖先社會活動最有價值部分的追述和記錄，是中國文化的源頭和根基，中國文化的所有產品都是從這個根上長出來的，中華民族的文化心理結構都是從這個根上生發和確立的。《尚書·序》說，三皇之書謂之“三墳”，“言大道”，五帝之書謂之“五典”，“言常道”。中華經典昭示著中國文化的源頭和根基，涵寓著中國文化發生發展的內在根據——道。中國文化綿綿不斷五千年，就是從這條道上一步一步走過來的。因此何其神圣，何其重要！

令人十分遺憾的是，曾幾何時，我們民族的經典被束之高閣了，逐漸走出了國人的生活，日益遠離了我們的國民教育體系。這就造成了一個直接的社會結果：國人不讀自己的經典。于是不可避免地出現一種現象：盲目舍己從人，一味追從西方強勢文化，從而失去了民族的自信，失去了文化的自信。國人日漸丟失我們中華民族原有的“優質”信仰，沒有了敬畏之心，沒有了宗教情懷，沒有了精神支持力，沒有了精神家園，沒有了高尚，沒有了貴族。于是誠信流失、道德滑坡，走向淺薄、走向功利，甚至走向瘋狂、走向罪惡。

怎么辦？要啟蒙，要重新啟蒙。不僅要對我們的下一代、對我們的娃娃們啟蒙，同時更重要的是對成年人啟蒙。國人需要啟蒙，亟待啟蒙。啟蒙當然完全可行，因為國學有著無與倫比的強大生命力，它雖然遭遇到三次嚴重打擊：“五四”、“文革”、改革開放，但并沒有滅絕，依然流淌在民族的血液里，保留在民族的基因里。于是就有了時下日益加溫的國學復興熱。

學國學的第一條道路應是讀國學經典。唐代韓愈先生說：“讀書必先識其字。”人為什么要讀書？《中庸》說：“天命之謂性。”人的性命是上天賦予的，但上天只是給了每一個人的性命，并沒有賦予每個人完成這個性命的才能和本事。這種才能和本事從哪來？只有學。因此孔子否認自己是“生而知之者”，而樂以好學者自居。那學什么？一是文，二是獻。所謂“文”，就是書；所謂“獻”，就是有形的事物或人物。讀書對于人生來說至關重要，讀書是人的一種生活方式乃至生命方式。讀書必須以識字為前提，韓愈所謂“識字”的基本含義是：識古字，知本義。這對于我們當代只認得文字改革后的字即簡化字，而不認識繁體字的人來說，無疑是一件困難甚至難上加難的事情。我們可以為每部經典的每個字標注字音，這樣的讀物可為普通人的國學研習提供幫助。

愛默生說：“直接閱讀上帝。”就是說我們不必看上帝的照片或是復印件，而要直接看其本人。這也就是我們通常所說的讀書要讀文本，要讀經典。我們不要為圖一時方便省力而讀所謂譯文，讀白話譯本，甚至讀譯文節選本，即使是詳注本也最好不讀。因為此類作品不可避免會對原著有這樣或那樣的臆解、曲解、偏失乃至誤解，讀它們只能拉大與文本、原典的距離，更何況我們處在一個寫書人比讀書人要多的時代。

孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”學有君子小人之分。荀子說：“為己之學是君子之學，為人之學是小人之學。”為人之學是“見知于外”，為己之學則是“欲得之己”。因此讀書是個人行為，“君子之學在修身”，不必像某些媒體人物那樣作秀、顯擺、演戲。讀書也并不主要是要獲取什么知識，而是要“玩味”，要領會，要基于自己的生命體驗去思考，“要變化氣質”，讀前是一個樣，讀后則是另一個樣。也就是一定要走當年梁啟超先生給我們指出的，學國學的第二條道路：德性實踐。

當代國人習慣于用西方的方法，也就是所謂科學的方法、分析的方法、找差異的方法、定性定量的方法來讀書做學問，這大有問題。要知道中華經典，“五經”和諸子是人文，不是科學，只能以人文關照，用聯系的、綜合的和形而上的方法去讀。用分析的、科學的方法，只能造就所謂“專家”。那些各讀各經、各說各話的所謂“歪嘴和尚”，即所謂老子專家、莊子專家、孫子專家就是這樣“煉”成的。殊不知不管老子、莊子、孫子都是人，都是中國人，他們有著共同的文化基因、共同的文化心理結構，怎么可能有那么大差異呢？！我本人一貫主張“老裝孫子”，老子、莊子、孫子都要通，而且不僅如此，文、史、哲也都要通。

讓我們共勉！讓我們共同擔當傳承并弘揚中國文化之大任！