基于非物質文化遺產保護下的民間藝術和傳承

摘要：在我國五千年文明發展的歷程中，各民族各區域人民積淀了豐富文化財富，其中最具有代表性的為非物質文化遺產，非物質文化主要是以人類實踐為核心的技藝與人類文明精神的凝結，具有生動的樣態。民間藝術是物質文化遺產中重要的承載形式，在歷史文明的長河中散發著灼灼光輝。文章主要研究非物質文化遺產保護下的民間藝術傳承與發展，在繁榮社會主義文化的基礎上，探討民間藝術傳承的路徑。

關鍵詞：非物質文化遺產；民間藝術；傳承樣態0前言

我國民間藝術是民眾實踐與經驗的智慧結晶，在歷史文化長河的積淀中逐漸形成了震撼心靈的經典藝術。當我們觸摸手工藝品的時候，它們體現著匠人的聰明與智慧；當我們聆聽高亢悠遠的信天游時，我們正在與民間古老的精神對話，訴說著經久不衰的民間藝術魅力。在人們日趨注重精神文化享受的今天，民間藝術作為非物質文化遺產的重要組成部分，是先人留給后世子孫的豐厚禮品，具有獨特的藝術魅力。因此，以非物質文化遺產為視角，研究我國民間藝術的傳承與發展，能夠賦予我國民間藝術永久的活力，具有重要的現實意義。

1非物質文化遺產視角下我國民間藝術的特點

隨著我國申報項目《中醫針灸》《京劇》入選人類非物質文化遺產代表作名錄，我國成為入選項目最多的國家，如何進行民間藝術傳承成為熱議的話題。昆曲、蒙古族長調民歌、南京云錦織造技藝、花兒等民間藝術形式是各族人民長期以來創造積累的重要文化財富。上述民間藝術具有文化多樣性、政治文化標識的特性，它所包括傳統表演藝術、社會民俗禮儀與節慶、傳統手工藝技能等方式。民間藝術是在當前的實踐過程中將歷史形成的特色顯現出來，屬于活靈活現的歷史重現，是非物質文化遺產的一種表現形式，體現了文化創造的群眾創造性。在非物質文化遺產視角下，民間藝術依托于傳承人的技藝、聲音形象為載體，使民間多元化的文化種類得以相傳，保護藝術脆弱性的重要措施是進行良好的藝術傳承。

2我國民間藝術的傳承的必要意義

非物質文化遺產名錄制度的終極目標是保護有價值的民間藝術。民間藝術來源于藝人的實踐與經驗，通過口傳身授的技藝流傳；其藝術作品不論是曲藝還是技藝都是源自于對生活自然萬物的熱愛，是結合自身生活體驗而進行的二次創作所，具有濃厚的生活氣息與豐富情感寄托。民間藝術在提煉的過程中，因民間藝術存在的客觀環境的不適宜與民間藝人薄弱的傳承理念，導致許多民間藝術消失絕跡，成為文化歷史中永不愈合的傷疤。我國民間藝術面臨尷尬的處境，后繼無人、技藝流失、缺乏藝術傳承的理念。再觀民間藝術的社會環境，現代工藝的迅猛發展擠占了傳統民間藝術發展的空間，人類對商業文化的售賣遠遠超過了對傳統民間藝術文化的關注，民間藝術的生存空間在現代化城市化進程中岌岌可危，諸多優秀的民間藝術正在走向消亡。我們在扼腕痛惜的同時，需要正視民間藝術的傳承路徑，實現民間藝術的可持續發展。

3我國民間藝術的傳承的路徑

3.1以宣傳為依托，將民間藝術融入社會

民間藝術來源于藝人的生活實踐，其藝術傳承在現代化的今天并不容樂觀，面臨逐漸萎縮、消亡的危急局面。為了能夠將具有文化、歷史、藝術價值的民間藝術進行傳承，需要從宏觀角度對民間藝術特色進行全方位的把握，用理性的視角做好這樣工作。首先，通過媒體宣傳，將非物質文化遺產、民間藝術的概念輸送給大眾，建立起民族化的民間藝術理念。其次，建立專門的民間藝術網絡宣傳平臺，通過網絡的作用將這種理念深化。同時，采用舉辦民間藝術之鄉的形式促進民間藝術形式的固定化，與當地民間藝術展進行融合，樹立起社會全民保護民間藝術的意識，激發民眾保護民間藝術的熱情與自覺性，真正做到民間藝術來源于群眾并服務于群眾。

3.2以制度為保障，完善民間藝術的保護機制

非物質文化遺產中的民間藝術需要依托于傳承制度的完善，將這份歷史責任的接力棒傳遞好。首先，制定完善的民間藝術保護制度是文化傳承的前提，不僅包括技藝的傳承人還包括技藝的保護方案、搶救方案、申報方案，系統全面地進行民間非物質文化遺產的保護。其次，建立良好的傳承機制，加強民間藝術傳承人的人才培養，鼓勵藝人將具有價值的絕技帶徒授藝，避免藝術文化的消亡；組建專業隊伍對技藝的流程、資料等研究、整理，將民間藝術的資料留存；鼓勵喜愛非物質文化遺產的年輕人深入學習，并建立民間藝術專家庫，使年強學習者可以得到專業指導。再次，將民間藝術的保護與當前的教育模式結合，開展民間藝術進課堂活動，培養學生對民間的文化熱愛，為民間文化的傳承做好人才的儲備；將民間藝術編入鄉土教材，激發學生對民間藝術的興趣，注入民間藝術文化學習的動力。

3.3以文化產業化為目標，釋放民間藝術文化經濟效應

民間文化之所以流失、消亡，更多是民間文化藝術在現代化市場經濟中漸行漸遠，推動文化藝術非物質遺產的市場性保護，發揮文化的經濟效應是文化永保動力的基礎。一方面，民間藝術文化的良好發展可以助力地域經濟的繁榮發展，實現民間藝術的群眾化、社會化、市場化，進行民間藝術市場化的初步實踐。在良好的市場環境下，民間藝術適應時代發展的要求，能夠在保持原汁原味傳承的基礎上做到技藝的創新。例如，起源于明代、發展于清雍正、乾隆年間的蘇州桃花塢木刻年畫，在當地文化遺產的保護過程中，注入市場的創新元素，實現了經濟效應與文化效應的雙贏。另一方面，在民間藝術文化傳承的過程中，需要在原本藝術形式的基礎上，打造民間藝術的特色文化，使民間文化發展符合時代發展的潮流，弘揚中華民族優秀的藝術文化精神。

3.4積極拓寬民間藝術保護的方法，實現民間藝術的可持續發展

我國在非物質文化遺產的保護與搶救實踐中，以維持非物質文化遺產的規律為核心，以原生態活態為基本樣態為基本原則，逐漸摸索出具有中國特色的非物質文化遺產民間藝術保護方法。目前我國的非物質文化遺產保護方法主要分為活態整體性保護，即建立民族文化生態保護區，將民族文化遺產置于真實的保護環境中，例如羌族文化生態保護；生產性保護，結合館藏與再生產加工的進行傳承，例如河北滄州吳橋雜技藝術節；記錄式保護，即借助于現代載體技術，將民間藝術分類、整理，使民間藝術文化的資料得以保存，例如中國藝術研究院設立的中國非物質文化遺產數據庫。另外是通過博物館的展示與收藏，使大量珍貴的非物質文化遺產結晶能夠薪火相傳。除此之外，我們需要在現代化科技的依托下，積極拓寬非物質文化遺產的保護方法，將民間藝術的恒久魅力不斷傳承下去，點燃中華文明的藝術圣火。參考文獻：

[1] 田阡.非物質文化遺產保護視野下的民間藝術及其傳承[J].民族藝術，2011（04）.

[2] 肖建飛，劉海春.非物質文化遺產保護中的少數民族語言保護[J].黑龍江民族叢刊，2011（04）.

[3] 管慶霞.非物質文化遺產保護的網絡媒體呈現[J].新聞愛好者，2011（18）.作者簡介：張建林（1970—），云南文山人，碩士，研究方向：民族藝術，中國油畫。