“竹”字里的竹文化

之所以說更早，是因為“竹”字在甲骨文中有以下幾個特點：

其一，“竹”為象形字。從文字的發展規律來看，象形字一般是文字體系中最早產生的一類字，其后大量使用假借和形聲。[3]也就是說，一個字的結構類型實際上可以粗略推定該字形成的早晚。比如“虎”字和“獅”字，一個象形，一個形聲，我們可以推定“虎”字當早于“獅”字。事實也是如此，甲金文中并無“獅”字，漢以后借用“師”字記錄，后變為形聲字。“竹”字以象形字的身份出現在甲骨文中，足見其悠久的歷史。

其二，“竹”被大量假借。甲骨文中的“竹”字已被大量地假借記錄其他的語詞，如前文所舉的地名“孤竹”等。可見，殷人對于此字已了然于心。

“竹”字在甲骨文中的使用及其特點說明竹很早就被華夏先民所熟知，并成為他們生活和文化的一部分。遠古時期的《彈歌》有：“斷竹，續竹，飛土，逐肉。”《詩經·小雅·斯干》有：“秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。”

斗轉星移，竹并沒有因為社會的發展而與華夏先民漸行漸遠，而是越走越近，這同樣反映在后人對“竹”字的使用中。東漢許慎在《說文解字》中第一次歸納出漢字的540部，這其中就有“竹”部。粗略統計，在這些部首中，與植物相關的約15個，為植物的更少，不到5個，廣泛使用的則只有“木”“艸”“竹”三個。《說文解字》“竹”部收“文百四十四”，“重十五”，新附字五個，另有一個部首“箕”及該部首下的字“簸”。合計起來，與“竹”直接相關的字實際有151個，“竹”字在漢字體系中的地位由此可見。

此外，這些字涉及生活的方方面面：“筵，竹席也”，是為起居用品；“笄，簪也”，是為梳妝用品；“籭，竹器也。可以取粗去細”，是為勞作工具；“笮，迫也。在瓦之下，棼上”，是為建筑材料；“箯，竹輿也”，是為交通器用；“簋，黍稷方器也”，是為飲食器皿；“箭，矢也”，可為武器；“符，信也”，是為信用憑證；“篇，書也”，是為書籍；“笵，法也”，是為刑具；“筮，《易》卦用蓍也”，是為卜筮之器。可見，到了漢代，竹已深入人們生活的方方面面。

值得注意的是，在這些以“竹”為部首的漢字中，出現了一大批樂器名，例如：“竽，管三十六簧也”，“笙，十三簧”，“簧，笙中簧也”，“簫，參差管樂，象鳳之翼”，“管，如篪，六孔”，“笛，七孔筩也”，“筑，以竹曲五弦之樂也”。難怪東漢劉熙在《釋名·釋樂器》中對“竹”有這樣的解釋：“竹曰吹。吹，推也，以氣推發其聲也。”這里的解釋采用了聲訓的手法，即用音近字“吹”去解釋“竹”。這一解釋說明，至少在漢代，人們已將竹與音樂相聯系。傳世文獻和考古發現可以將這一聯系推得更遠。《周禮·春官》有：“播之以八音：金石土革絲木鞄竹。”湖北隨縣曾侯乙墓出土的竹制的十三管古排簫，已是一種十分精妙的竹制樂器。漢代以后，竹樂愈發流行。《晉書·孟嘉傳》中有：“絲不如竹。”到了唐代，樂器演奏者干脆被稱為“竹人”。再到后來，音樂被徑直稱為“絲竹”。

當清新自然的竹樂飄過華夏兒女的耳際，他們開始感悟竹所折射的精神內涵：卑謙、相依相靠和頑強的生命力，并在自覺與不自覺中將這些精神融合于漢字“竹”的書寫和理解之中。

從古人對“竹”字的解釋中，我們可以體會到竹子那頑強的生命力。許慎在《說文解字》中有：“竹，冬生草也。”馬敘倫注解為：“或以聲訓。”[8]即認為許慎以“冬”訓“竹”。“冬”字古音端母、通攝，“竹”字知母、通攝。在上古音中，知母與端母音近，往往相通。在音韻學上，有所謂的音近義通之說，即“竹”的命名與“冬”相關。事實也是如此。冬天，一個凄冷蕭條的季節，竹卻傲然于風雪之中，難怪后人將其歸入“歲寒三友”，與梅、松齊名。

上述可見，一個簡單的漢字“竹”，竟生動地詮釋著華夏民族幾千年來燦爛的竹文化。

參考文獻

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[3]裘錫圭.文字學概要[M].北京：商務印書館，1988：3.

[4][5]徐中舒.甲骨文字典[Z].成都：四川辭書出版社，1989：1488，1489.

[6]葉玉森.說契[J].學衡，1922（3）.

[7][8]馬敘倫.說文解字六書疏證（卷九）[M].上海：上海書店，1985：213.