論方言中的泛義動詞

摘要：在各地方言中，存在許多極有特色的泛義動詞，它們發揮了重要的語言功用。如寧海、象山方言中的泛義動詞“裝”，使用靈活，語意寬泛，搭配性極強。各地方言中的泛義動詞雖然在具體用法上有所不同，但在語義虛化、功能語法化和語義邊界化等方面是相同的。要準確理解泛義動詞的產生和發展，必須理解方言和口語的語境場。泛義動詞正是借助語境場的優勢，通過語境場來提示、生成動詞的實際意義，實現其靈活方便的語言交際功能。同時，由于語境場的影響，方言中的泛義動詞仍有較大的發展空間。

關鍵詞：方言泛義動詞語境場

在漢語中，某些動詞詞義廣泛，使用范圍寬泛，可代替許多具體動詞，其詞匯意義日益淡化，而抽象的語法意義逐漸增強，與表意準確具體、范圍固定的具義動詞相對，被學者稱為“泛義動詞”，如“做、打、搞、干”等。需要指出的是，泛義動詞不僅見于現代漢語，在古代漢語中即已出現，并得到廣泛應用。王力主編的《古代漢語》在講“為”的詞義時曾說:“‘為’字是一個動詞，是‘做’的意思，但古人‘做’的含義非常廣泛，在具體的上下文中，它的涵義比較具體。《論語·先進》：‘～國以禮。’《論語·陽貨》：‘女～周南召南矣乎?’《論語·微子》:‘殺雞～黍而食之。’《孟子·告子下》：‘固哉高叟之～詩也!’《左傳·隱公元年》：‘不如早～之所。’《左傳·僖公三十年》：‘且君嘗～晉君賜矣。’我們可以隨文譯為‘治’‘學’‘煮’‘解’‘給’……但不能認為‘為’字本身有這些意義。”[1]（P422）上述對“為”語義功能和用法的分析，正指出了泛義動詞的特征。在各地方言中，也存在許多極有特色的泛義動詞，并發揮了重要的語言功用。本文以寧海、象山方言中的泛義動詞“裝”為例，對其做一初步研究。

一、寧海、象山方言中的泛義動詞

寧波方言屬吳語浙北區明州片（也稱甬江片），其本身又分若干小片，其中象山、寧海小片是明州片與臺州片之間的過渡性方言。在寧海、象山方言中存在著獨特的泛義動詞“裝”，使用靈活，語意寬泛，搭配性極強，從吃喝至發生性關系，可“裝”之物甚多。語義包括但不限于“做、弄、辦、打、斗、賭、賽、拚、塞、填、欺侮、捉弄”等。如：

1.吃、喝：裝落去（吃下去）

2.碰杯：裝一記（碰一下）

3.做飯菜并端上桌：裝飯

4.打架：裝其（打他）

5.辦、處理：格事該蠻難裝（這件事很難辦）

6.做：讓我來裝(讓我來做)

7.弄：把衣裳裝干凈（把衣服弄干凈）

8.塞、填：裝進去(塞進去)

9.賭、斗、賽、拚：勿相信，裝裝相（不相信，斗斗看）

10.捉弄、欺侮：其裝其(他捉弄/欺侮他)

11.背后造謠中傷：裝其

12.發生性關系：我裝了其（我和她發生了性關系）

上述義項間很難確認語義的擴大、引申、譬喻等關系，其中的“辦、做、弄、處理”等意義也說明“裝”在使用中意義已經虛化。

“裝”具有以下用法：

1.可以帶賓語，如：

裝噶么？（干什么？）

2.可以帶補語，如：

裝滿(填滿)

3.可以帶賓語和賓補，如：

“裝其死”（打死他）

4.可以用狀語來修飾，如：

用力裝

5.可以連用，如：

你咋裝裝？（你怎么辦？）

此外，還有固定的短語，如“亂裝（亂來）”等。

二、各地方言中泛義動詞的比較

在不同方言區，泛義動詞的使用廣泛存在，而動詞本身卻是各不相同的。如：東北方言中的“整”和“造”[2]（P42），南方方言中的“搞”，河南方言中的“弄” (讀去聲“neng”)[3]（P97），皖北方言中的“剋”[4]（P1），徐州方言中的“玩”[5]（P106），棗莊方言中的“治”[6]（P70），內蒙古方言中的“抬”[7]（P117）等。甚至可以說，在某種程度上，不同的泛義動詞已成為不同方言的標志之一。如象山、寧海方言以“裝”為泛義動詞的現象，在寧波其他方言區中就不存在，它其實是臺州方言的特點之一，因而也清楚地反映了臺州方言對象山、寧海方言的影響。

既然這么多方言區都使用泛義動詞，那么，這些方言中泛義動詞的使用方式和功能是否完全相同呢？通過比較可以看出，在各地方言中，不僅泛義動詞不同，它們的語義邊界、用法范圍也各有不同。如在象山、寧海方言中的“裝”一般不能表示“插花”等具體動作或精巧動作，沒有東北方言中“整”所具有的“使……變得、說出去、傳揚”等意義，也沒有徐州方言中“玩”形成的諸多固定詞語。如“玩架、玩侃子、玩暄的、玩酒漚頭、玩大把戲、玩憨勢”等。

除了這些差別，泛義動詞在語義虛化、功能語法化和語義邊界化等方面是相同的。所謂“語義邊界化”是指泛義動詞雖然能代替很多動詞，但也有很多動詞無法代替。如“流淚、知道、愛戀、崇拜、尊敬、歌頌”等，以及屬性動詞如“是”“姓”等，“裝”“整”“治”“玩”“剋”“搞”“弄”都無法代替。因此，將泛義動詞稱為萬能動詞或萬用動詞是錯誤的。究其根源，一是因為泛義動詞的語法化不完全，其意義覆蓋范圍仍與其本義和使用習慣有一定關聯；二是因為泛義動詞一般不在正式場合使用，意義更偏于虛泛化與生活化。這也是在注重嚴謹、雅馴的書面語中，泛義動詞的使用受到較大限制的原因。

三、方言與普通話中泛義動詞的比較

方言中有泛義動詞，普通話中也存在泛義動詞，如“干、做”等。事實上，方言與普通話中的泛義動詞往往在功能、語義邊界等方面是相同的，普通話中的某些泛義動詞甚至就來自于方言，如“搞、弄”；或者方言中的泛義動詞用法漸漸影響普通話，使得相應的詞語意義擴大。如徐州方言中“玩”的“表演、裝出、做、較量、暗算”等意義已經融于普通話中，又如東北方言中“整”的“做、辦、籌措”等意義和“整事兒”等詞語也開始進入普通話，這既體現語言的相互影響與融合，也說明普通話與方言中的泛義動詞在產生緣由和功用、意義等方面是相同的。

四、泛義動詞的語言功用

泛義動詞的語言功用主要體現在以下兩方面：

一是泛義動詞可以根據語境不同，代替眾多具義動詞，在句子中表達出相應的含義。泛義動詞在具體語境中有具體涵義，而交談者能輕易地理解，這就說明泛義動詞的實際涵義可以通過語境與交談者互相的理解來具化。如象山、寧海方言中的“我裝了其”，既可能是“打了他、罵了他、逗了他”，也可能是“在背后中傷他”等等，但交談雙方能很方便地根據語境、經歷、關系等在理解時換用具義動詞，不至于發生誤解。

二是泛義動詞發揮語法功能，只表示特定的動作，而該動作的內涵豐富，包含許多具義動詞，但任一具義動詞都難盡其意。如“開放搞活”中的“搞”字就意味深長，“改革經濟管理體制、調整國民經濟、推進產權改革、發展多種經營、調整產業結構”等都可以是“搞”的內容，如果不用泛義動詞，“搞活”的豐富蘊意就難以準確傳達。又如象山、寧海方言中的“裝裝相”可以應對對方的任何挑釁、約戰、要求，體現了說話者的自信和低調。

具義動詞具有詞義精確、狹窄的特性，有固定的搭配形式或短語；而泛義動詞則體現出了詞義的概括性與豐富性，在用法上也顯得靈活而隨意，因此，泛義動詞在現實交際中的功用不可忽視，使用頻率也較高。

五、從語境場理論理解方言中的泛義動詞

崔蕾從構式語法角度分析方言中的泛義動詞，認為“泛義”和不具有任何意義等同，所以東北方言中的“整”也就等于是“無義動詞”，它作為一種特殊的動詞性語法成分，使其參與的整個結構符合某種句法要求，它包含的所謂“意義”其實僅由構式蘊含，依靠強制解讀過程得到體現，其本身不具有相應“意義”[8]（P55）。構式語法理論重視研究發話者和受話者有關語法知識在心智中的表征，將一切語言單位視為“象征單位”和“構式”，這兩者就是語言系統(或語法系統)在心智中的表征形式，應將句法、語義、語用等因素緊密結合起來對“構式”進行系統分析，從而以其為基本單位對整個語言系統作出全面而又統一的論述。顯然，利用構式語法理論有助于理解泛義動詞意義的虛化和在句式構成中的語法作用。但是，崔蕾的分析仍存在一些問題，主要體現在：1.泛義動詞本身有其基本意義和語義邊界、用法范圍，并非完全的“無義動詞”，它在使用和搭配上的局限性也說明它不是萬能的、完全語法性的虛詞，這也正是各方言泛義動詞相互間并不能完全互相代替、或互換后意義也會發生變化的原因；2.泛義動詞的產生是自然的生成過程，對于語境有極強的適應性與依賴性，它的編碼與解讀既是主動的，也是受限的，具有語義表達與語法構成的雙重作用。

因此，除以構式語法理解方言中的泛義動詞之外，我們有必要引入語境場理論。“語境場”指在交際過程中交際者所涉及的語境范圍，它的核心是交際者的交際目的(即意圖)[9]（P43）。“場”是能量的集合，通過場，事物之間發生著相互作用，接收和發射著能量。而“語境場”是交際主體所面對的語境與環境的集合，構成語境場的要素包括互相的了解、過往的經歷、時間背景、空間環境、語音語調、身體語言、服飾器物等等，這是一個開放的動態系統，各要素不斷互相作用、相互交織，從而對言語進行補充、暗示、改換。在現實生活中，交際雙方是在一定的語境場中進行交流，言語交際不僅要與語境場密切結合，甚至就“扎根”于語境場，交際雙方不僅要以言語為根據，也要將言語置于語境場中來表達與理解。因此抽象地、孤立地、以言語為中心分析語言，只會導致與日常交際的隔絕，也難以理解許多生動的語言現象，特別是口語和方言現象。

要理解泛義動詞的產生和發展，就必須理解方言和口語的語境場。方言和口語往往發生于特定的語境場，雙方的人際關系、周圍環境、動作衣飾等都是明確的、互知的，交談者的交流往往信口而發，沒經過深思熟慮、字斟句酌，因此詞義虛泛、用法廣泛、語法化的泛義動詞就具有明顯的優勢。同時，在具體的語境場中，雖然泛義動詞含混、互代，但交談者能較容易地通過對話中伴隨的情境、語氣、手勢、動作等的變化和指示明了具體的含義。如在象山、寧海方言，“在地里種洋芋、在河里洗洋芋、在廚房做洋芋”都可以說成“我在裝洋芋”，但聽者完全可以通過所處的環境（地里、河邊、廚房）和說話者的動作（種、洗、做）等來理解，不會產生歧義。所以，泛義動詞充分借助了語境場的優勢，通過語境場來提示、生成動詞的實際意義，實現其靈活方便的語言交際功能。

語境場理論不僅有助于我們認識泛義動詞，而且可以與構式語法理論相結合，以理論與實踐相統一的維度深化語言學研究，從而更切合日常交際的實際情況。如借助語境場的指示、補充功能，言語實現壓縮、省略、概括等變形，也就造成了語法的變異，表現出了非模塊性、非轉化性、全面性等構式語法的特征，因此兩種理論完全可以互相補充、共同發展。

六、泛義動詞的產生與發展

泛義動詞是在語境場中，為適應快速變化的社會環境和方便靈活的交際需求而逐漸創造和磨合、衍生、擴散形成的，所以要理解它的發展歷程和意義，就離不開語境場。而在泛義動詞出現后，由于其意義的虛化導致其使用的開放性，每當生活中出現新事物需要搭配動詞時，人們就順手拈來，使得其意義迅速膨脹。所以如果要分析方言中的泛義動詞，就應研究該方言的發展脈絡、民眾使用習慣和當地語言環境，非如此不能透徹認識方言中泛義動詞的產生與發展。至于泛義動詞具體為哪個動詞，則似乎有一定的偶然性，還需進行細致的語源學探索。但一般而言，泛義動詞本來的詞義就較含混，從而為詞義的遷移、包容提供了可能。

鮑幼文在《語文學習》1954年第8期的《說“打”》一文中說：“有些字的引申義比本義多到多少倍，甚至于無法知道它是怎樣引申出來的，動詞里的打字就是個最明顯的例子。”我們認為，泛義動詞的產生比較復雜，既有詞義的引申、比擬，也有詞義的吸收、合并，僅從詞義的引申來理解泛義動詞并不合適。還有學者認為“打”的泛義應該是廣義的，即詞義廣泛，但根據上下文可以確定；“弄”的泛義是狹義的，即詞義廣泛，但是在自由結構中許多時候根據上下文仍然無法確定其具體含義，具有典型的泛義特征。并進而提出：“泛義動詞的‘泛’應該是指詞義的‘泛’，而非用法之‘泛’。泛義動詞就是指那些在自由結構中能夠取代某些表意具體而且準確的動詞，或者在語用環境中無法找到詞義精確的詞語，或者說話人不愿意使用意義精確的詞語時，使用的意義寬泛而不定的動詞。”[10]（P137）我們認為這種觀點有助于深化對泛義動詞的分析與認識，但從整個語言的發展演變來看值得商榷。泛義動詞不同于多義詞匯，一般兼具詞義廣泛和用法寬泛的特點，并且兩者互相影響。如“打”，從語言歷史來看就是用法寬泛的動詞，隨著日常使用的頻繁，逐漸形成了較廣泛的詞義，并能隨著社會的發展而不斷地擴展，如近代以來，特別是當代出現的“打電話、打街機、打電腦、打游戲、打的、打飛的”等等。同時，伴隨著因時代變化而消失的事物，泛義動詞的某些意義也消失了。如《警世通言》卷三十九：“先生留我，為何要你打短？”言“揭短，說短處”。《初刻拍案驚奇》卷十：“我們小本經紀，如何要打短我的？”言“扣錢、少給錢”。《抗日歌謠》：“老漢今年六十五，年年幫人去打短。”言“打短工”[11]（P62）。而這些“打短”的詞匯基本在現代漢語中消失了。再如劉半農《打雅》一文中羅列的“打千里鏡”，今天也不再出現了。

我們認為，受語境場的影響，方言中的泛義動詞仍有發展的空間，其發展路徑可能與“打”近似，將逐漸形成短語，并進入書面語，使得泛義動詞與具義動詞交相為用，盡顯語言嚴謹準確而又靈動活潑的魅力。

總之，方言中泛義動詞的適應性或生命力正是在于它們的泛義性。正因為具有泛義性，它可以而搭配諸多賓語，表達多種內涵，方便靈活地利用語境場表達或清晰、或含混的意義，避免重復和板滯。同時，方言中的泛義動詞也體現出鮮明的地域色彩、地方人文和民眾性格。如“整”“造”反映出東北群眾的豪爽和大大咧咧，而“裝”則反映出寧海、象山民眾的粗糲和明快靈活。可見，泛義動詞成為方言獨特韻味的重要組成部分。

本文得到寧波大學劉孔愛菊教育基金的資助，謹致謝忱。

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