“帝”字新解

摘要：“帝”本義為”象‘花蒂’形“的說法有諸多無法解釋的地方。“帝”字含義實與“帚”相近，亦為“捆束的柴薪”。柴垛頂端，即三角形部分，綁扎得緊湊小巧。字形最上面一橫為放置的青銅鏡“陽燧”。“禘祭”即古人所謂“陽燧取火”，利用陽燧聚光吸熱引燃頂端，繼而使整束柴垛燃燒。古人將此現象歸功于擁有至尊地位的神，即“上帝”。

關鍵詞：帝花蒂柴薪禘祭

“帝”的甲骨文字形分為三類，一類作“”“”，一類作“”“”，還有一類作“”“”“”。后世學者多以為是“花蒂”，為“蒂”的本字。但甲骨文字形上下皆作直筆，葉片、花瓣之類柔軟物體如何能用直畫表現？古人在使用“象形”表意時十分注重“象”與“物”特征相吻合，即所謂“畫成其物，隨體詰詘”。試觀甲骨文中表示植物的象形字如“不”合20023（以下甲骨文字形均來自《新甲骨文編》①，引書簡稱見書中“凡例”）合20572，“屮”合15396反合18938，“艸”合21095合6708，表現植物柔嫩部分，因而用曲筆。直筆者如“木”合32806合33915，“未”合20015合21471反花東395，用于表現樹木堅硬的根須和軀干。“禾”合20656合33282合33285，軀干直筆而穗子用曲筆。若為“花蒂”，則除了上部三角形外，四周為花萼和葉片，當用曲筆表現。但“帝”的甲骨文字形顯然不是這樣，倒是與“木”一類堅硬、干枯的組織相似。其次，“帝”的甲骨文字形中部一橫所分隔的筆畫多數左上貫連右下，右上貫連左下，如合2107合14204合14312合14239，僅由左右兩筆構成交叉。如果表現的是“花蒂”，對于自然生長的葉片、花萼片來說，無論下垂程度如何，也不可能恰好與上托花蒂的輪廓線連為一筆。“帝”的許多字形中三角形內都有一豎，且與下方的豎畫連接，第三類字形中部還有圓圈或長方形框，皆無法與“花蒂”聯系起來。

上古生產力不發達，表示抽象義時通常“近取諸身，遠取諸物”。其實，“帝”不僅甲骨文字形與“帚”極為相似，其含義亦相近，都為“捆扎柴薪形成的工具”，前者用于祭祀，而后者用于糞除。“帝”和“帚”所共有的“”形結構為栓子、手柄，便于挑扶、握持。“帝”甲骨文第三類字形中的圓圈、方框實際是捆扎符號，指示柴禾被捆成束的部位，以此表明“帝”非由柴薪交叉堆疊在一起，而是經過綁扎處理的。這樣我們便能理解為何“帝”的上下筆畫會左右連成一條直線，因為是一束完整的柴薪從中部捆扎成的。“帚”合20463合17534，上端為柔軟分杈多的枝條，便于翻動塵土。《說文》：“帚，棄除也。”段氏“按棄亦糞之誤”，此當為引申義，“帚”本為“糞除”的工具。“帝”上部的三角形，其意義又是什么呢？徐中舒謂“象架木或束木燔以祭天之形，為禘之初文，后由祭天引申為天帝之帝及商王稱號”[1]（P7），未談及三角形最上面一橫意義為何。葉玉森亦認為象“積薪尞祭”，為“禘”的本字[2]（P11），但亦未能指出“帝”所反映的“禘祭”與“尞祭”的區別究竟在何處。

從“帝”的字，所含語義均與“突出、至高無上”和“緊密結合、凝結”有關。“締”在《說文》中釋為“結不解也”。《史記·秦始皇本紀論贊》“合從締交”裴骃集解釋為“締，結也”[3]（P1760）。“楴”在《康熙字典》中釋為：“楴枝，整發釵也。或從手作揥。《詩·鄘風》：象之揥也。《魏風》：佩其象揥。注：揥以摘發，象骨為之。”[4]（P487）“楴”所插的部位頭發緊束成球狀，位置亦突出頭部平面。“蒂”由花萼片托舉使其高于周圍，而且結構較葉片、花瓣緊實。“諦”在《說文》中釋為：“諦，審也”“帝，諦也”“審，悉也”“悉，詳盡也”。段注：“《毛詩故訓傳》曰：‘審諦如帝’。” [5]（P2）“諦”為凝神專注的樣子，即神情、注意力聚于一點。“啼”在《左傳·莊公八年》中“豕人立而啼”洪亮吉詁引服虔云“呼也”。《慧琳音義·卷十四》“啼泣”注“啼，哭無常節也”[3]（P370）。唐代李白《早發白帝城》：“兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山”。白居易《寄微之》詩之五：“秦女笑歌春不見，巴猿啼哭夜嘗聞。”韓愈《答張十一》：“山凈江空水見沙，哀猿啼處兩三家。”虎嘯、猿啼、馬嘶，不同的動物叫聲各有特色。猿聲高急，聞之凄愴悲戚，使人傷心欲絕。因而“啼”并非與“呼”等同，亦非無節制地哭，而是聲音凝聚于一點，尖利、高亢地哭。“帝”的引申義“上帝”“天帝”等，亦具有“高于一切神和人”“至尊”的含義。因此，“帝”字的三角形不僅高出四周，其表現的事物一定被綁扎得緊湊結實。“帚”“尞”“帝”三者的區別就在于，“帚”上端柔軟散開，而另外二者整體枯槁挺直；“尞”字形合21200合20204合32329，反映柴薪交叉疊放，而“帚”和“帝”從中間綁束，“帝”的上端還被捆扎牢固。“帝”的這一特征當與用途相關，而這種用途很可能為“禘祭”。此種祭祀當以“陽燧取火”為主要特點。

上世紀50年代中期，黃河水庫考古工作隊在三門峽上村嶺虢國墓地1052號墓中發現一面西周時期的凹面銅鏡，經研究人員考察發現其為古人取火的工具，即“陽燧”。《周禮·大司寇》：“奉其明水火。”疏“司煊氏以陽燧取火于日中，以陰鑒取水于月中。”[6]（P910）《周禮·秋官》亦載：“司烜氏掌以夫燧，取明火于日，以鑒取明水于月，以共祭祀之明、明燭，共明水”。可見“陽燧取火”至少在西周時期已經是一種用于祭祀活動的取火方式。《淮南子·天文訓》：“故陽燧見日則燃而為火。”高誘注：“陽燧，取金杯無緣者，熟摩令熱，日中時，以當其下，以艾承之，則燃得火也。”[7]（P36）晉人崔豹《古今注·雜注》載：“陽燧以銅為之，形如鏡，照物則影倒現，向日則生火，以艾炷之則得火。”[8]（P21）北宋沈括的《夢溪筆談》也對“陽燧”有過介紹，“陽燧面洼，向日照之，光皆聚向內。離鏡一、二寸，光聚為一點，大如麻菽，著物則火發。”[9]（P47）“陽燧點火”的原理是利用青銅材質凹面鏡將太陽光聚集于焦點上引燃艾絨等易燃物。因此柴薪頂部為特殊處，當為陽燧引燃的焦點。為使溫度迅速上升從而使整束柴垛燃燒，頂端綁扎的程度必須使體積盡量縮小，減少吸熱面。熱量的計算公式為Q=cm△t，“c”為物質的比熱容，由本身的材料決定；“△t”為溫度差，即溫度上升或下降的幅度；“m”為物體的質量。熱量不變的情況下，質量越小則溫度變化幅度越大。由于輻射升溫的方式，凹透鏡所聚集的太陽光能大多只能聚集在焦點處，與直接引燃時物體整個面積同時吸熱不同。因此，需要盡量減小焦點處的吸熱面積，使溫度可以迅速達到可燃物的著火點。三門峽虢國博物館于2006年研制出一面特大“虢國陽燧”，并成功擷取天火，其可燃物上端即扎成丸狀，形似后世的火把。從“帝”之字多具有“緊密”“凝聚”義，即源于此。“帝”字頂端一橫極可能是“陽燧”這種青銅材質的凹面鏡，放置于柴垛頂端聚光。從出土的“陽燧”實物看，這種銅鏡的曲度并不比普通銅鏡大多少，僅僅微凹了一點，在表現文字時，這種微小差別容易忽視。尤其在以刀刻龜甲獸骨等硬物來記錄文字的時代，文字多直筆，特別彎曲的物體才會使用曲筆，在側視“帝”這種柴垛時，其最上端的陽燧銅鏡用一橫來表現足以。因而，“禘祭”與“尞祭”的另一個區別，就在于前者是吸收太陽能引燃，古人稱為“天火”，而后者是人工點燃，兩者方式不同。

陽燧取火近于天，所取之火古人認為是“天火”，因此多為占卜和祭祀時使用。現藏于天津博物館的東漢陽燧外周銘文：“五月五丙午，火燧可取，天火保死，祥兮。”而木燧取火因所取物近于人，產生的火僅用于烹飪。此種取火方式使得柴垛未由人工點火引燃，看上去好像是自己燃燒起來的，在生產力落后的情況下，古人無法解釋此現象，便認為這是由高于人類智慧和能力的神所創造的。此神高于商代一切“自然神”“祖先神”，具有至高無上的地位。王暉《論商代上帝的主神地位及其有關問題》一文談到“殷墟卜辭中上帝與祖先神、自然神之間具有十分明確的上下關系”“卜辭中所見到的自然神均要聽從帝或上帝的命令、指揮”“風和云均聽從帝的召喚、指揮……除了風、云之外，帝還有支配雷、電、雨、年成、旱災等自然現象的權力”“這些殷人先祖和眾自然神與人間關系較近，而帝則高高在上，人間諸事則需要通過帝臣和先祖上傳下達。但我們不能因為這種情況就認為帝或上帝不是天上主神。”在與祖先神的地位關系上，“殷人的上帝與他們的祖先神之間也有明確的上下尊卑關系。”“帝的地位座次明顯要高于成湯、大甲及下乙。……這個上帝兼殷人高祖的主神便是帝嚳。……其地位遠高于其他重要的先祖冥、契和湯之上，因此‘帝’應該就是卜辭時代的主神。”[10]同時，從“帝”得名的“禘祭”當亦含有“帝”的某一含義。《禮記·喪服小記》：“禮，不王不禘，王者禘其祖所自出，以其祖配之，而立四廟。”《王制》孔穎達疏：“鄭祫禘及四時祭所以異者，此祫謂祭于始祖之廟，毀廟之主及未毀廟之主，皆在始祖廟中。……禘則太王、王季以上遷主，祭于后稷之廟，其坐位乃與祫相似。”[11]（P391）甲骨文中的“禘祭”，除對象為先公先王外，基本上全部為專祭。西周金文中的“禘祭”是在夏秋兩季于宗廟內專以祖考為對象進行的。[12]由上述可知，“禘祭”的特點在于專門、突出地祭祀某一類對象，這與“禘”字所從的“帝”具有的“突出、凸顯”義一脈相承。

“帝”的字形本義為用于祭祀而被捆束的柴垛，字形中三角形頂端被綁扎牢固，有的字形中間一豎由地面貫通到頂，是為柴禾本身；有的則到中間為止，是為另加的支撐物。“帝”字最上面一橫為聚光吸熱的“陽燧”，由它引燃艾絨等易燃物。為使溫度迅速達到著火點，須最大程度減小焦點處的面積，因此頂端必須捆束得牢固小巧。從“帝”的字，如“締”“楴”“諦”“啼”等，都含有“牢固”“不易分解”“凝聚”意義。頂端被重點綁扎，且用于放置吸熱物體引燃，因此不僅在位置上為整束柴垛最高處，且對能否成功燃燒亦起著關鍵性的作用，因而由“帝”能夠引申出“突出、高于一切、至尊”義。后世“帝”字用于表示古人心中的至高無上之神“上帝”“天帝”，而“禘祭”則是專門祭祀某類先祖神靈的祭祀形式，通過放置于頂端的“陽燧”聚光吸熱，從而使整束柴垛——“帝”燃燒。

注釋：

①劉釗.新甲骨文編（第1版）[M].福州：福建人民出版社，2009.

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