淺說《論語》中的君子與小人之辨

摘 要：引述《論語》中孔子談論君子與小人的相關語句，從義利取舍、胸懷氣度、為人處世原則等方面做了簡要闡釋，指出其之于當今之世的價值。

關鍵詞：論語 君子 小人 區別

中圖分類號：G633.3 文獻標識碼：A 文章編號：1673-9795（2014）03（c）-0148-02

“君子”一詞在《論語》中出現了107次，其義：一是指有道德的人；二是指統治者或地位高的人。“小人”一詞在《論語》中出現了24次，其義：一是指無道德的人；二是指老百姓或地位低的人。《論語》中“君子”與“小人”對舉的語句19個，其中有16個分別講述了有德之君子和無德之小人的區別。現摘錄部分于下且做簡析，以資今用。

1 義利取舍

子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

這是講君子與小人的價值取向不同。“君子義以為質”（《論語·衛靈公》，以省書名，只寫篇名）、“君子義以為上”（《陽貨》），君子把義作為根本和最高原則，視義為當然之則，故“君子喻于義”；小人以追求私利為目標，以利為先，故“小人喻于利、小人下達”（《憲問》），小人總是“懷土”“懷惠”（《里仁》）。對義與利的不同取舍是君子和小人的根本區別。當然，孔子也不反對取利，甚至認為“邦有道，貧且賤焉，恥也”（《泰伯》），但要“見利思義”（《憲問》）、“見得思義”（《季氏》），“義然后取”（《憲問》）。在“義”的前提下，當取則取。他說“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”（《述而》），這就叫做“君子愛財，取之有道”。但他不贊成用不正當的手段脫貧致富，干祿謀貴。他說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”（《里仁》）他鄙棄違背道義所得的富貴，“不義而富且貴，于我如浮云”（《述而》）。

2 胸懷心境

子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”

孔子說：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《憲問》）“仁”“知”“勇”是君子的三種品格。君子具有“仁”的品格，就能克己利人，以天下為己任，不計較個人名利得失與窮通困達，自然也就無憂了；具有“知”的品格，就能明察天地萬物之性，洞悉世間人事之理，立身行事隨物性依天理，凡事看得透想得通，也就無惑了；君子具有“勇”的品格，就會敢做敢為，勇于擔當責任，即使蹈死亦不顧，無所畏懼。不過，君子的“勇”要服從于義，孔子說“君子勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《陽貨》），而且君子“內省不疚”（《顏淵》）。可見君子做人光明磊落，做事問心無愧，因此，“君子坦蕩蕩”。小人囿于私利，斤斤計較，患得患失，甚至為一己之利損害他人，問心有愧。所以，小人內心憂戚不安。君子和小人，心境迥異，胸懷有別。

3 待人態度

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

《論語義疏》注云：“君子坦蕩蕩，心貌怡平，是泰而不為驕慢也；小人性好輕凌，而心恒戚戚，是驕而不泰也。”這就是說君子心底坦蕩，內心和悅安定，表現于儀態則是安詳舒泰謙和，無驕縱凌人之氣。小人性情輕凌，內心憂戚不安，故外顯為驕傲放肆而不安舒坦然。可見，君子和小人的胸懷心態性情有別，表現在待人接物的態度上也不同。“泰而不驕”是君子的五種美德之一，孔子解釋說：“君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”（《堯曰》）君子待人接物“不驕不躁，不卑不亢，不矜不伐，不偏不倚”[1]“始終保持非常得體的狀態”。[2]小人“喻于利”，計較名利得失，心地褊狹，內心處于失衡狀態，待人或傲慢無禮或諂媚逢迎，不能一視同仁。君子與小人待人態度不同，是因為品德修養有高下。

4 處世原則

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

“和”與“同”是中國古代思想中的兩個重要范疇。史伯首次明確提出“和”與“同”這兩個概念，他說：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”晏嬰將“和”與“同”引入君臣關系之中，他說：“臣所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。”[2]他還說：“君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否；若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可如是。”[2]由此可見，“和”與“同”的價值不同。“和”即和諧、調和、協調；“同”相同、附和。孔子繼承了重和去同的思想，且豐富了其內涵，用“和”與“同”區分君子和小人。君子以“和”為行為準則，善于分析然否，用正確意見補正他人的錯誤，以求恰到好處而成事。小人則不辨可否，盲目附合，乃至刻意迎合，不能或不愿提不同意見，抑或陽奉陰違，別有用心，于事無補甚至貽害無窮。君子和小人為人處世之區別不限于此。孔子說：“君子周而不比，小人比而不周。”“周”：合，此處指合群，在道義上善于團結人。“比”：并列、挨著，此處指為暫時的共同厲害相互勾結，拉幫結派。不論古今，人人都想要與他人搞好關系，希望有一個和諧的人際環境，以便實現其自身價值。但人的價值觀各有不同，于是處理人際關系的方式手段也就不同。君子為實現其行仁道的目的，不會無原則的茍同，而是“和”，在道義上真正團結人，是“群而不黨”（《衛靈公》）；小人為滿足私利而茍合，采用拉攏勾結的手段，形成小宗派，欺上瞞下，黨同伐異，排除異己，牟取私利。其實質還是義利之別。“周”“和”與“比”“同”是二種不同的處世原則，也是區分君子和小人的一把重要標尺。

5 擔當與否

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

君子“修己以敬”（《憲問》），一方面修身；另一方面認真做事。修身是為把事做得更好。若做事受挫或出現差錯，“不怨天，不尤人”（《憲問》），‘躬自厚而薄責于人’（《衛靈公》），可見君子能反躬內求，自省自律，厚責己薄責人，勇于承擔責任，這就是“求諸己”的意思。小人做事不順往往從外部找原因，而不從自身找原因，向外不向內，便歸因于人，遷怒于人，責人不責己，推脫責任，即“求諸人”。擔當責任與推卸責任是君子和小人的分野。

6 贊善成惡

子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《里仁》），君子“不違仁，不去仁”，始終堅守“仁”。仁者，“愛人”（《顏淵》）。既然“愛人”，就會時時為他人著想，處處先人后己。“不違仁、不去仁”的君子，就能推己及人，做到“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《衛靈公》），所以君子成全他人的好事而不促成別人的壞事。小人缺乏仁德，從私情私利出發，“己所不欲”偏施于人，只想自己立身而不要別人立身于社會，只想自己事事通達而不愿別人通達，因此，“成人之惡”不“成人之美”。贊善體現的是一種闊大的胸襟，一種成人立己的善舉；成惡表現的是一種狹小的氣量，一種有損人格的惡行。

7 守易節操

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”—《衛靈公》

《史記·孔子世家》記載，孔子帶領弟子將前往楚國，陳蔡兩國的大夫擔心孔子被楚國重用對己不利，便派兵包圍了孔子師徒，斷絕了糧食，“七日不嘗食”[4]，弟子們餓得站不起身，可“孔子講誦弦歌不衰”[4]，于是出現了這一幕。子路生氣的來見孔子，質問道：“君子也會困厄嗎？”孔子答道：“君子在困厄時能固守（節操），小人在困厄時就會無所不為。”

平時君子和小人似難區別，但在面臨進退、安危、存亡的緊要關頭時，孰是君子孰是小人，便一目了然。“歲寒然后知松柏之后凋也”（《子罕》），“時窮節乃見”（文天祥《正氣歌》），講的正是此理。“臨大節而不可奪也”（《泰伯》）是真君子，“臨大節”而易操守者是小人。臨“窮”能否守節是判斷君子和小人的一條標準。

《論語》中孔子還講道：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”“女為君子儒，無為小人儒。”“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”這些語句都從不同側面揭示了君子與小人的區別。

事實上，君子是孔子追求的一種人格理想。孔子的君子與小人之辨對于每個公民修養品德、提高生活質量、提升人生境界不無警示和鞭策作用，這便是它在構建和諧社會、實現中國夢的當代的意義和價值之所在。

參考文獻

[1]白平.論語詳解[M].北京：外語教學與研究出版社，2010.

[2]張岱年，方克立.中國古代文化概論[M].北京：北京師范大學出版社，1994.

[3]呂不韋.呂氏春秋·古代漢語詞典[M].北京：商務印書館，1998.

[4]司馬遷.史記·孔子世家[M].甘肅：甘肅民族出版社，1997.