本真的向死而在

摘 要：死亡問題是人類歷史上一個無法回避的人生難題，是我們最陌生的同時又最切身的問題，對死亡的超驗性思考體現了一種人類的終極關懷精神。在海德格爾看來，人就是“向死而在”，人只有“先行到死中去”，體驗死亡、承受死亡，才能從日常共在的沉淪狀態中超拔出來，勇敢地承擔起最本己的存在，本真的作為他自己而存在，這才是人的存在的本真性。

關鍵詞：海德格爾；死亡；向死而在；畏

中圖分類號：B505 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）03-0044-02

一、如何向死而在

本質上，我們任何人都不可能真正的體驗過死亡這回事，而恰恰是這種不可經驗性讓漫無邊際的恐懼紛擾著人類的思想。“死亡之令人畏懼迷惑，還有一個重要原因，那就是死亡的不可經驗性。”[1]13“一切所謂的瀕死或死亡經歷的復述，復述人經歷的并不是真正的死亡，而充其量是在最大值上接近死亡。這一點我們誰都明白。正是這一不可經驗性，給死亡籠罩上一層神秘的氛圍。這氛圍有時能給人帶來希望和安慰，但更多的是恐懼。”[1]13如果過于看重經驗方面很可能有損于死亡的精神啟示意義，同時死亡的超驗性思考體現了一種人類的終極關懷精神。

柏拉圖認為哲學不在死亡之外，而在死亡之中，它就是死亡意識本身，哲學家追求真、善、美與追求死亡是一回事。由于從理念而來的靈魂與身體結合后受到“污染”，靈魂只有通過死亡才能擺脫束縛，返回神圣、永恒的理念世界。兩千多年后，海德格爾提出的“向死而在”命題可以看作是對柏拉圖“死亡練習”的生存論回應。此在只有先行到死，才能在沉淪中認出自身，本真的為他自己而存在——“本真的向死而在”。唯有通過這種方式，此在才能真正把握自身“存在”之本義。

二、正視死亡問題

作為此在的死亡問題并不是簡單的生命意義上的消亡，只會帶來恐懼。生活上對死亡事件的體會所得到的經驗恰恰認為死亡只帶來恐懼。作為一種事件，我們說是可以經驗到的，不過對死亡的體驗最多也只是“旁觀”，“旁觀”的看待死亡來代替作為屬我性的生存體驗。生存論方法對死亡問題的把握跟一般的經驗把握不同：死亡具有本己性，不能通過“旁觀”的方式來把握。

1.死亡是此在最本己的可能性

盡管我們在日常生活中可以放棄自己的其他可能性，把一切都交給“常人”代理，但是死亡這回事卻是任何人也無法“代理”的。死是我自己的死，別人不能代替我去死，也不能把我的死拿走，我們也不能體驗他人的死亡。

人意識到死是自己的事情，與他人無所關聯，就會離開日常生活意識而到自己的能在中去。死亡的最本己性、無所關聯同時意味著無可逾越，你可以逃避一切，但逃避不了死亡；你可以得到一切，但無法得到永生。無可逾越的可能性意味著此在存在的有限性，同時這種不可逾越的可能性通過與“諸種實際的可能性”的比較，從而領會此種可能性來“粉碎每一種僵固于已達到的生存之上的情況”[3]303，從而獲取自由。因此只有死亡才可以使此在自身“個別化”，使他保持自己的個體性，或者推動他從日常共在的沉淪狀態中超拔出來，“本真地為他自己而存在”[3]303。

2.死亡是可能性存在——死是此在之不可能的可能性

死的可能性是一種與眾不同的可能性，區別于普通的可能性。例如“不成熟的果子漸趨成熟”，在成熟的過程中果子逐漸完成，也就是果子窮盡了它所有的可能性。但此在永遠是“未完成的”，死亡恰恰是剝奪此在種種可能性的可能性，“未完成的”此在在死亡中結束了。也就是說此在的其他可能性是可以轉化為現實性的，這個過程是可能性越來越小現實性越來越大的過程，最后就是可能性沒有了，現實性出現了。但死亡卻不是這樣的可能性，因為死亡這一可能性是不能實現的，一旦實現，此在的一切就都變成不可能了。所以，死亡是可能性而且始終是可能性，只要此在活著、生存著，他就已陷入死亡這種可能性存在。因此“死所意指的結束意味著的不是此在的存在到頭，而是這一存在者的一種向終結存在。死是一種此在剛一存在就承擔起來去存在的方式。”[3]282

3.死亡的確知與不確定性

海德格爾認為我們在日常生活中談論所變現出來的所謂：“人總有一天會死，但暫時尚未。”的說法雖然肯定了“某種對死的確知之類的東西”，然而“但”字否認了死亡這種可能性的緊迫性，而將我們的注意力轉移到日常生活中來，從而為自己辯解，將死亡推遲到“今后有一天”去。這樣，常人便掩蓋起死亡之確定可知性質中的特有性質：死亡隨時都是可能的。這種面對死亡的逃避式遮蔽狀態不能本真地確知死亡，盡管它顯然在某種程度上確知而且一直確知死亡。“常人”掩蓋了死亡的確知中獨特的東西即死亡每時每刻都是可能的。海德格爾認為死并不是今生的“最后一個階段”，死和生是同時并行的，人活著的每時每刻都在死著。

4.如何向死而在——“畏”的體驗

“真正的向死而在”就是要“先行到死中去”[6]。這個先行不是說去實現死亡，因為死亡的實現意味著“亡故”，意味著個體存在的不再存在。所以這個先行只能夠是要“把向死亡存在標識為向著一種可能性的存在”[3]288。

究竟怎樣才能“先行到死中去”呢？海德格爾認為通過“畏”的情緒體驗。在對畏情緒的體驗中，此在可以回歸到本真的存在。在解釋“畏”之情緒時，海德格爾將其與“怕”進行對比。得出是“畏”而不是“怕”令此在先行到死。可怕的東西對此在的實際能在有威脅性質，而可畏的東西對此在沉淪著從“世界”以及他人的此在方面來領會自身有威脅性質。“所以畏剝奪了此在沉淪著從‘世界’以及從公眾講法方面來領會自身的可能性。”[3]217威脅此在實際能在的東西是可怕的，可怕的對象是看得見、摸得著、說得出的，例如怕蛇。這些東西“總是作為世內存在者照面的”[3]215。威脅此在沉淪的對“世界”、對他人領會的東西是可畏的，“而畏之所畏者不是任何世內上的東西”。[3]215因為沉淪對此在本身的背離“恰恰是要回轉到世內存在者中去而消散于其中。”[3]215也就是說，“畏”的虛無力量并不是來自外在的世界，來自外在的世界的東西會使人感到可怕，但是只有來自生存本身的“無”才會使人感到“畏”。這個“無”并非全無，說的是跟世界內的任何存在者無關因而沒有因緣關系，“這種上手狀態的無就植根于最源始的‘某某東西’之中，即植根與世界中”[3]216也就是可畏的東西是在世本身。

海德格爾認為，“畏”這一基本情緒對于人的存在具有重要意義。當人處于畏之中時，他便處于一種無家可歸的孤獨狀態，因此與世界中斷了聯系。此在如此本真地面對這種孤獨狀態，面對自己，從而大徹大悟，使自己在沉淪中抽身，充分意識到本真的自我，勇敢地承擔起自己獨一無二的存在。“畏”使“此在從其消散于‘世界’的沉淪中抽回來了”[2]264海德格爾之所以特別挑出“畏”，恰恰是因為只有它才能從存在論上顯示出虛無的力量，顯示出對日常生存的整個世界的超越。

三、面對死亡，生的意義

對死的思考盡管徒勞，卻并非沒有意義。人可以意識到自己的死亡，不是漠不關心的，而是“直面死亡”，唯有這樣才能擺脫對死亡的恐懼，才能找尋生命意義，才能更有意義的生存。

“像弗洛伊德的死亡本能一樣，海德格爾的‘向死的存在’也有一些悲觀主義色彩甚濃的弦外之音。首先，它意味著對死亡的恐懼不是事出偶然，而是人類的一種基本情緒。”[1]137幾乎人人都有死亡恐懼。但是，死亡恐懼不能與怯弱混為一談。恐懼與怯弱截然不同。恐懼其實是生命的自衛本能。產生恐懼之本能屬于人性的一個方面。人通過產生恐懼保護自己。人在恐懼中為他的現時之未來焦慮。所以，恐懼與人對希望的依賴性密切相關。“延斯（Jens）曾經說過，沒有恐懼和沒有希望同樣違反人性。這句話不無道理。”[4]115“當然，這只是指自發產生的恐懼。恐懼的人工化是違反人性的，確切地說，人為制造恐懼是違反人性的。人為制造的恐懼是反常的，它已經變為奴役人的工具。”[4]115

你可以逃避一切，但逃避不了死亡；你可以得到一切，但無法得到永生。沒有人喜歡痛苦，但我們無法逃避痛苦。正視不能逃避的，直面它，即便我們終其一生也不可能知道它的真相，但我們終其一生受它的左右，終其一生不得不選擇一種態度對待它。這就是死亡，我們注定一生面對的難題。人是有死的存在者，也只有人可以以向死存在的方式生存。正是這一存在方式讓我們從日常共在的沉淪狀態中超拔出來，作為本真的自己而存在，彰顯自身生存的意義與價值。

四、結語

海德格爾所要強調的是死亡的屬我性，是一般的對死亡事件經驗所不能把握的，只有此在自身對畏的切身體驗才可以把握到，而且往往是日常生活的死亡看法掩蓋了死亡對此在的生存論意義。在生存上，向死而生是此在作為“此”一向有所領會的。此在向著死亡這種可能性而存在，跟現成事物向著一種可能性來實現這種可能性以及上手事物向著因緣關系實現可能性都有根本上的不同，原因在于此在的存在方式既不是現成性的存在方式也不是上手事物的存在方式。在某種意義上說，思考人生問題也就是通過對死亡的思考而反觀人生的意義，圍繞“人終有一死”這個現實來探討一種有意義有價值的理想人生的可能性。所以，只有死亡逼近之際，人才能洞見生存的本質，深刻地領悟到死亡的真諦；才能擺脫日常共在的沉淪狀態，成為本真的自己，面對自己的死亡和有限性。讓“死”對“生”有所作為，積極籌劃自己有限的人生，才能在生命的最后一刻，從容不迫而又有尊嚴地離開人間。

參考文獻：

[1]陸楊.死亡美學[M].北京：北京大學出版社，2006.

[2]段德智.死亡哲學[M].湖北：湖北人民出版社，1996.

[3]海德格爾.存在與時間[M].北京：三聯書店，2006.

[4]云格爾.死論[M].上海：上海三聯書店，1995.

[5]段德智.西方死亡哲學[M].北京：北京大學出版社，2006.

[6]周國平.安靜的位置[M].北京：北京理工大學出版社，2009：237.

（責任編輯：李鵬飛）