淺議二程朱子陽明對“格物致知”的不同理解

摘 要：“格物致知”作為“三綱八目”中的重要概念，源出于《大學》。二程訓“格”為“至”，程頤認為心物在格的過程中深融為一，而在程頤看來，格致不外乎“窮理”而已。朱熹和王陽明也將《大學》納入自己的理學和心學的體系，并對格致提出自己獨到的見解。通過比較三者對“格物致知”的闡述來揭示其在思想理論基礎、所格之物與知的對象、格致方法、格致目的這四個方面的不同理解。

關鍵詞：二程；朱熹；王陽明；格物致知；不同理解

中圖分類號：B21 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）03-0053-02

二程對“格物致知”的基本含義、格物窮理的范圍、方法和目的做了明確規定，為朱子“格物致知”說提供了重要的思想來源。朱熹反對把“格物”理解為“來物”（人所面對的事物）[1]，因而朱子的“物”不僅涵蓋一切自然現象和社會現象，又包括心理現象和道德行為。他認為格物是即物、窮理、至極。而陽明先生則對弟子黃以方說：“我解‘格’做‘正’字義，‘物’做‘事’字義”[2]。陽明先生并在此基礎上進一步發揮，提出了“格其心之物”的“格物致知”說。

一、思想理論建立的基礎不同

宋代思想界學派眾多，正如程顥所說：“人執私見，家為異說”[3]。因而二程兄弟的“格致”思想直接來源于《大學》和《中庸》，并在二人所構造的“天理”的基礎上展開對“致知在格物”的論述。程顥與程頤認為“致知格物”之所以可能的理論來源之一即“命、理、性、心”的同一性。二程認為：“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。”而二人又通過對《中庸》“天命之謂性”思想的吸納提出良知良能“自家元足”，認為人能夠以“思”來“窮理盡性以至于命”。

朱子對“格物致知”的解釋，以《大學·格物外傳》為代表，據朱熹說，這篇《補傳》是“竊取程子之意”而精心構思、字斟句酌寫成的。可見其思想在很大一部分吸收了二程兄弟的思想。例如朱子講：“格物者，格，盡也，須是窮盡事物之理。若是窮得三兩分，便未是格物，須是窮盡得十分，方是格物”。其實訓“格”為窮，本是程頤的創造，但是“即物而窮其理”卻是朱熹對“格物”做出的創造性的解釋。朱熹講道：“窮理格物，如讀經看史，應接事物，理會個是處，皆是格物。只是常教存此心，莫教它閑沒勾當處”。這里的讀經看史、應接事物均是“即物”二字的體現。

王守仁研究朱子之理那段經驗，其實反映出他對朱子把“格物”釋為“即物而窮理”做法的不贊同。陽明先生否認闞文一說，認為：“格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也，夫是之謂格”。這里所講的“格”明顯帶有道德色彩，他視孟子所講的良知為先天內在的道德之心，并將“心”與二程自家體貼出來的“理”融合。王陽明吸收陸象山的“心即理”，從心學體系出發，提出了自己的心理為一、內外一致的格物致知思想。“知行合一”是王守仁哲學思想中的一個重要部分，他所講的“知行合一”也就是“致良知”。而建立在“心之體”基礎上的格致之論自然不同于以天理為本體的二程和朱熹把“格物”放在首位的做法，反將重點傾向于“致知”上來。

二、所格之物與知的對象的差異

二程都認為格物必須在一事一物上見理。程頤認為，“一草一木皆有理，須是察”，因此必須“隨事觀理”。格物的順序亦可先易后難，隨人深淺，若一事上不能見理，則換一物來格。而之所以能這樣做的原因，是因為“萬物皆是一個理”。格物所獲得的“知”有“真知”與“常知”的區別。所謂的真知，絕對不是某種與自我生命相脫離的外在知識，它是得于己而信得及的東西，是知情意的統一體。《遺書》卷十五說：“須以知為本。知之深，則行之必至，無有知之而不能行者。知之而不能行，只是知得淺。”可見二程提倡通過格物來獲得從切身的生命體驗中得來的“真知”而非從聞見中流傳出來的“常知”。

朱子說：“物，猶事也”。是指天下萬事萬物，凡天地之間，眼前所接之事，皆是物。《大學》中朱子所補的《格物傳》，謂：“是以《大學》始而教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至于用力之久，而一旦豁然貫通。”朱子說“格物”可以“即凡天下之物而格”。朱子言“知”是知識的意思，他說，“知，猶識也”。朱子認為由積累萬殊到貫通為一理的過程中，致知，就是“推極吾之知識，欲其所知無不盡”，“因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”。

陽明先生說：“物者，事也，凡意之所發必有其事，意之所在之事謂之物”又說：“身之主宰便是心；心之所發便是意；意之本體便是知；意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物，……所以某說無心外之理，無心外之物。”王陽明將物的含義內化于心，這里的物已然是心之物。既然是心之物，那么“格”字自然是“正”之意。此外，陽明先生把知看作“良知”，“致知”就是致良知，就是遵從良知而行，將良知推廣到事事物物。陽明的大弟子錢緒山提出王氏的《四句教》是：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這意思是說：一個人的意念發動之后，他的心是能夠辨別善惡的，這就是他的良知。他能依循良知為善去惡，這就叫作格物。陽明先生曾說中等之人可以以此為行動依據，可見《四句教》中的理解不盡然正確，卻也有其合理之處。

因而上述談及所知對象的差異，實際程朱較看重人生知識方面，陽明較看重人生行為方面。程朱一派重視所得之“天理”，但陸王則謂格物窮理，近乎支離，因為在陸王看來，圣人道理應是簡易的，重行而不重知，不過知、行本是分不開的，只不過二人是自其偏重處講的。

三、格致方法的不同理解

二程兄弟都認為格物之理并不只是向外追求，這是因為人得天地之中，性即是道，性即是理。他們說：“世之人務窮天地萬物之理，不知反之一身，善學者，取諸身而已，自一身以觀天地。”但二人的觀點在落實到實處時又有些許不同之處，程顥是本心自反，在格物的過程中強調頓見；而程頤的心體是敬篤認識之心，強調以心識理，在察物至理之中有一個漸進玩熟的過程。程頤在格物上強調“遍求”、“多識”，強調“積累”、“涵養”。他認為做學問，追求真理都必須操持篤敬的功夫，主一而不移，“潛識心通”，“誠意燭理”。

朱熹認為：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”這段闡釋“格物致知”的文字所強調的是“欲致吾之知，在即物而窮其理也”此外，朱子發揮程頤的格物論說：“‘積累多后’，便是學之博；‘脫然有貫通處’，便是約。”因而朱子的格物之法有二：一曰即物窮理，二曰讀書窮理。這兩種方法很明顯帶有外向性的色彩。

陽明《年譜》弘治五年下言：“官署中多竹，即取竹格之；沈思其理不得，遂遇疾。”格竹失敗后王陽明又遇到了朱子格物思想的另一個困難，即讀書窮理的困難。《年譜》27歲記載，先生白念辭章藝能不足以通至道，求師友于天下又不數遇，心持惶惑。一日讀晦翁上宋光宗疏，有曰：“居敬持志，為讀書之本，循序致精，為讀書之法。乃悔前日操計雖博，而未嘗循序以致精，宜無所得；又循其序，思得漬洽泱，然物理吾心終若判為二也。沈郁既久，舊疾復作，益委圣賢有分。偶聞道士談養生，逐有遺世入山之意。”由此，陽明先生便對朱熹“即物窮理”的格物致知思想產生懷疑。隨后便生“遺世入山之意”。王陽明曾希冀在佛老上實現自己的成圣理想，可終究未達到目的而返塵世。最后，還是在內外交困“百難備嘗”的謫地龍場大悟格物致知之理。陽明說：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，致吾心良知天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也”。言下之意，王陽明更加注重心的內向性探求。

四、格致目的殊中有同，同中有異

二程認為格物致知的最終目的是“止于至善”，即止于程顥宣揚的人心人性，在人倫的踐履中，滌除私欲，與物同體，至于誠明坦蕩、廓然大公的天地境界。在個人精神境界上，二程格物窮理追求的是“樂天知命”的和樂境界與圣賢氣象。程頤偏于理性的追求與滿足，程顥則偏重于“仁體境界”的體驗。在程顥看來，當仁者達到“理與己一”的圣賢氣象時，便與天地萬物為一體。

馮友蘭先生解讀朱熹的格物是“窮物理”，目的是增加人的知識；而修養是“窮人理”，目標卻是提高人的精神境界。但筆者認為朱熹格物致知的目標乃“知其理之所以然與其所當然”或者說，“所謂明理，亦曰明其所以然與其所當為者而已。”在朱子看來，格物致知的目的是求人之生存的真知真理的方法，是體悟天理之所以為天理的應然。

陽明講：“豈有尊德性，只空空去尊，更不去問學？問學只是空空是問學，而與德性無關涉？”在陽明看來，“格物致知”的價值目標就是成就道德人格，側重德性的修養。

二程朱子的格物致知與陽明看似是“理”與“心”背道而馳，實則是心性與天理的交感為一。而二程朱子同在理學的視角下觀“格物致知”，修養功夫卻也有著不同的著力點。四者修養的終極目的都是為了成就理想人格，達到至善，而且也都把“存天理，去人欲”作為修養的一個內容，但總體看來，二程朱子偏向理的修養，而陽明更傾向于道德實踐的修養。

參考文獻：

[1]鄭玄，孔穎達.《十三經注疏》卷六·禮記正義[M].北京：北京大學出版社，1999：1592.

[2][明]王陽明.傳習錄[M].廣州：廣州出版社，2001：7.

[3]程顥，程頤.二程集[M].上海：中華書局，1981：120.