“科玄論戰”中玄學派形成原因探析

摘 要：1923年，中國思想文化領域發生了一場影響深遠的“人生觀論戰”，因論戰雙方分別被稱為“科學派”和“玄學派”，故又稱“科玄論戰”，這是五四新文化運動末期中國各主要思想派別就有關哲學、科學和東西文化問題的一次全面論戰。九十年后的今天，我們再度審視這次論戰，會發現玄學派提出的許多問題在今天仍具有重要的理論價值和現實意義。近年來，也有許多學者注意到了這一方面，開始反思玄學派的一些主張，但很少有人專門從“科玄論戰”爆發的歷史背景方面來重新認識玄學派。試從當時國際國內的社會文化根源出發，尋找玄學派的形成原因。

關鍵詞：西方文化；東方文化；玄學派；科學派

中圖分類號：K03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）03-0140-02

一、論戰的經過和結果

1923年2月14日，北京大學教授張君勱在清華大學做了題為《人生觀》的演講，提出了“科學不能解決人生觀”的論題，對當時流行的唯科學主義“科學萬能”的思想傾向提出批評。同年4月，地質學家丁文江（丁在君）發表《玄學與科學——評張君勱“人生觀”》一文，主張科學可以解決人生觀。隨后，許多科學家、思想家紛紛加入了論戰，并逐漸形成了玄學和科學兩派。玄學派的主要代表有張君勱、梁啟超、梁漱溟、張東蓀等，科學派的主要代表人物有丁文江、胡適、吳稚暉、任鴻雋等，雙方圍繞“科學能否支配人生觀”這一中心問題展開了激烈爭論。這里有一點值得我們注意，科學派的代表人物并不總是科學家或科學哲學家，“他們是一些熱衷于用科學及其引發的價值觀念和假設來詰難，直至最終期待傳統價值主體的知識分子”[1]，中國的知識分子始終都關注著國事民癆，并且出于對國家富強的盼望，紛紛漂洋過海去接受西方教育。所以他們骨子里都滲透著一種傳統的人生觀。

1923年11月，論戰接近尾聲，上海亞東圖書館編輯出版了《科學與人生觀》一書，由陳獨秀、胡適分別作序。同年12月，上海泰東圖書館也出版了內容基本相同的《人生觀之論戰》文集，由張君勱作序。關于這場論戰的最后結果，沒有人裁判輸贏，但是，由于當時中國社會發展的需要，這場論戰很明顯地以廣大知識青年支持和同情科學派而告終，玄學派被當時的人們唾罵為“玄學鬼”。

盡管如此，玄學派的出現其實是合乎當時情與理的，是真正切合當時世界發展需要的，而且他們在論戰中提到的一些問題至今仍有一定的積極意義。

二、西方文化新思潮在中國

自從19世紀中葉開始，西方資本主義社會的內部矛盾日益顯露：周期性的經濟危機、貧富懸殊、階級對立日益尖銳；另外，傳統道德逐漸被資產階級的利己主義所取代，社會關系極其脆弱。尤其是到了20世紀初，第一次世界大戰這一人類慘劇的發生更使歐洲人的心靈經受重創，自啟蒙運動以來扶搖直上的理性主義發生了嚴重危機。

面對這樣的嚴重社會危機，歐洲社會文化思潮內部呈現出了一種重要取向：反省現代性。它主張反省18世紀以來借理性征服自然來追求效益最大化的價值取向，更多地關注包括情感、意志、直覺等在內的人的內心世界和精神家園。它將當時嚴重的社會問題歸結為理性對于人性的禁錮，提出重新再次尋求思想的解放。而以法國柏格森、德國倭伊鏗為代表的生命哲學思潮正是反映了反省現代性在歐戰前后產生巨大影響的一種社會文化思潮。“生命哲學是19世紀末20世紀初流傳于德、法等國的一種試圖用生命的發生和發展來解釋宇宙，甚至解釋知識或經驗基礎的唯心主義哲學流派。”[2]而玄學派的主將張君勱就恰好在這一時期師從倭伊鏗。1918年底，梁啟超與張君勱等七人自上海啟程考察歐洲，考察歸來后，梁陸續發表了《歐游心影錄》，在國內引起重大反響。

1920年1月至1921年底，張君勱曾在德國耶納大學倭伊鏗教授的指導下攻讀哲學，有時他還去法國巴黎聽柏格森的講課。通過近兩年的學習，張君勱系統地接受了倭氏的“精神生活哲學”，即反對自然主義和理智主義，強調精神生活的獨立性和完整性，且精神生活是最真實的實在，是一切事物的本質，是它們存在的基礎和發展的動力。另外，張君勱還認為倭氏的思想與孔子的有相似之處：“孔子之所謂誠，即奧氏所謂精神生活也；孔子之所謂以誠盡人性物性者，即奧所謂以精神生活貫徹心物二者也。奧氏之所謂克制奮斗，則又孔子克己復禮之說也。”[2]

正是由于學習如此哲學后的類比，再加上傳統的熏陶，張君勱在“科玄論戰”中才提出由“玄學”來支配科學所不能支配的人生觀。而他所說的“玄學”，實質就是中國孔孟儒學尤其是宋明理學家的心性之學與西方柏格森、倭伊鏗等人的“新玄學”的混合物，也稱“新宋學”。張大力提倡“新宋學”，強調“反求諸己”、內心修養，并非漫無邊際地空喊“意志自由”，而是于當時發生全人類文化危機的情況下，旨在為世界文化尤其是中國文化尋求新的出路，同科學派一樣，這代表著一種社會改造方案。

所以，“新宋學”是西方反省現代性在中國社會的反映，是西方“東方文化救世論”在中國的一種表現形式。這種理論也是第一次世界大戰結束前后所出現的一股帶有國際性的社會主義文化思潮。目睹一戰所帶來的人類空前規模的互相殘殺的西方知識分子認為，西方文明已經破產，只有東方文明才能解除其弊端進而取代西方文明，成為世界文明的新趨向。

三、東方文化派的新發展

從鴉片戰爭開始，近代中國陸續開展了洋務運動、戊戌變法、新文化運動，彰顯了其向西方學習器物、制度、思想文化步步深入的過程，尤其五四新文化運動中新文化派對西學的大規模全方位輸入，更是對中國的傳統文化以致命打擊。更進一步說，“五四新文化運動提倡白話文反對舊道德的啟蒙方面，就這樣延續地表現為某種對自己民族文化、心理的追求和鞭撻，表現為某種科學主義的追求。”而且在許多方面還不斷發展成為一種“唯科學主義”[3] 。其實，早在資產階級維新派嚴復的思想中就有唯科學主義的傾向，但并未普遍擴展，而新文化派則徹底把科學做了唯科學主義的理解。于是，中國現代思想中就出現了唯科學主義的身影。“唯科學主義可定義為是那種把所有的實在都置于自然秩序之內，并相信僅有科學方法才能認識這種秩序的所有方面（即生物的、社會的、物理的或心理的方面）的觀點。”[1]在那些科學家眼里，科學不僅僅是一種認識方法，同時還是一種新的人生觀、世界觀，一種完全可以用來取代傳統價值體系的新的觀念系統。

然而，進入20年代后，情況發生了很大變化。第一次世界大戰的空前慘烈不僅對歐洲產生了震撼，而且也使中國的一些知識分子從科學萬能中警醒過來。在歐洲非理性主義思潮和“東方文化救世論”的影響下，科學普遍使用的功能和價值在中國開始受到懷疑，這突出地表現在梁啟超身上。

梁啟超于1920年游歐回國不久，就在他的《歐游心影錄》中發出“西方萬能之夢”破產的驚呼，并抨擊了唯科學主義對人類意志和道德的威脅。他指出，那些唯物派的哲學家在科學的庇護下建立了一種純物質的純機械的人生觀，他們否認人類的意志是自由的，把一切內部生活、外部生活都歸到物質運動的“必然法則”之下。顯然，這種完全舍棄情感、意志和道德的人生觀是不具什么生命力的，它導致了人類精神家園的缺失，陷入懷疑、沉悶和畏懼之中。更為嚴重的是，這就使得中國當時的思想文化領域更為復雜，“當中國人希圖拋棄自己傳統而采用西方文化之時，又發現西方人懷疑乃至反對自己的文化。中國人處于‘二重文化危機’之中。”[4]

于是，五四新文化運動時期，梁啟超所理解的“重新估定一切價值”與胡適彰顯其反傳統鋒芒的特點不同，在他看來，“重新估定一切價值”的批判態度同樣也適用于西方的學說，徹底的思想解放既不受中國舊思想的束縛，也不受西洋新思想的束縛。“我們須知，拿孔孟程朱的話當金科玉律，說他神圣不可侵犯，固是不該；拿馬克思、易卜生的話當金科玉律，說他神圣不可侵犯，難道是該的嗎？”[5]

所以，在不久后的“科玄論戰”中，梁啟超對于情感與理智的關系有了重新的認識。“人生問題，有大部分是可以而且必要用科學方法來解決的，有小部分——或者還是最重要的部分，是超科學的。”[6]他不可能接受全盤否定中國固有文化、完全移植西方文化的觀點。所以為拯救東西方文化，為全人類的世界文化尋找出路，他提出了一種新的主張，首先要對本國文化心存敬意，然后借助西洋的研究方法去研究他，從而最終形成一個新文化系統，最后將其往外擴張，使之真正發揮惠及全人類的功效。這種兼采東西文化各自長處的新文化觀具有“中西調和論”的影子。

在國際國內這樣的時代背景下，玄學派從建立或具有什么樣的生活態度、人生理想出發，使具體的人生觀，而不是宇宙觀、認識論、科學的本質，成為時代的焦點、學術的主題。他們在論述自己的人生觀時，抓住了人們在現代化進程中所產生的種種反感和懷疑， 以批判現代化進程中的負面效應、反思人生問題的面目出現。當然，他在哲學的根本立場上有唯意志論的缺陷，是資產階級唯心主義的一種形式。

“科玄論戰”距今已整整九十年了，雖然玄學派在當時并沒有被選擇為社會主流，但它卻是對當時國際國內社會文化背景進行了全面而深入思考后更為理智的新總結。所以，我們應該站在一定的高度，更為客觀地評價其存在的合理性，并深刻反思它為我們帶來的一些重要啟示。

參考文獻：

[1][美]郭穎頤.中國現代思想中的唯科學主義（1900—1950[M].南京：江蘇人民出版社，1998.

[2]鄭大華.張君勱傳[M].北京：中華書局，1997.

[3]李澤厚.中國現代思想史論[M].天津：天津社會科學院出版社，2003.

[4]胡秋原.評介“五四運動史”[M]//周陽山.五四與中國.臺北：臺灣時報文化出版企業有限公司，1988.

[5]梁啟超.歐游心影錄[M]//陳菘.五四前后東西文化問題論戰文選.北京：中國社會科學出版社，1989.

[6]梁啟超.人生觀與科學[M]//科學與人生觀.上海：亞東圖書館，1923.

（責任編輯：李 慧）