丁常云：建立老子學院 拓展公共外交

在前不久剛剛閉幕的全國政協會議上，全國政協委員、中國道教協會副會長丁常云提交了《關于在海外設立老子學院拓展公共外交的提案》。丁常云對中國傳統文化的傳承與發展問題非常關注，他呼吁，老子文化是中華民族傳統的優秀文化，應該得到弘揚，我們應當通過在海外設立老子學院，進一步拓展我國的公共外交。針對這個話題，本刊于近期對丁常云進行了專訪。

《檢察風云》：丁老師，您好。您是怎么想到提出這樣一份提案，在海外設立老子學院有著怎樣的意義？

丁常云：曾任國務院新聞辦公室主任的趙啟正先生曾經提出“弘揚傳統文化，開拓公共外交”的建議。因為“公共外交”是一種面向外國公眾，以文化傳播為主要方式的一種國際活動，中國傳統文化是拓展我國公共外交平臺的重要載體和渠道。而在我看來，老子文化作為中華民族傳統的優秀文化，在拓展公共外交方面有著天然的優勢。

為什么這么說呢？因為老子文化具有最高的超越性和最大的包容性，是東方文化智慧的寶庫。可以說，老子文化是一種普世文化，任何時代、任何社會、任何階層、任何人都能接受。

《道德經》是老子文化的經典著作，它雖然只有短短5000字，卻體現了中國傳統文化的核心內容和核心價值，體現了深厚的生命關懷、社會關懷、環境關懷的人文精神，具有很強的科學性和指導意義。前美國總統里根在國情咨文中，就曾經引用《道德經》中的一句話：“治大國若烹小鮮”，意思是治理一個大的國家要像烹飪一條小魚一樣，不要亂折騰，尤其是政策不能多變，否則老百姓無法適應。美國總統奧巴馬的弟弟2010年在新加坡的一所學校演講時，也用漢語引用了《道德經》中的名言“上善若水”，鼓勵學生積極行善。這說明，老子的智慧沒有國界。同時，老子的思想與今天的很多理念也是相契合的。比如，管理學的最高境界是“無為”，而老子也主張“清靜無為”。有人認為，“無為”就是什么也不做，這是錯誤的理解。“無為”的意思其實是有所為有所不為，就像一個公司的一把手，如果樣樣事情都要管，大小事情都要抓，那一定管理不好，“抓大放小”才是正確的管理方式。

概括來講，老子文化是一種以“自然無為”為核心價值，以“反者道之動”為思維方法，以構建“清凈和諧”人生境界為目標的文化，充分地體現了人類文明的最高哲學智慧，對于促進人類社會的生存與發展有著十分重要的積極作用。

近年來，老子文化開始逐步得到社會的關注和重視。中國社會科學院成立了老子文化研究會，四川大學成立了老子學院。《道教經》也開始進入高校，成為學生學習中國古文化的教材。中國道教協會于2007年專門舉辦過一次國際《道德經》論壇，起到了很好的宣傳作用。論壇上，聯合國秘書長潘基文發來賀信，寫道：“道教關于和諧、善意、合作的哲學思想，集中體現了當前國際社會的基本思想，也是聯合國努力促進不同文明間對話與合作的出發點”，他“希望此次論壇將增進和諧與理解，為世界和平與繁榮作出貢獻”。這充分反映出國際社會對于老子文化的關注和重視。

在這樣的背景下，我認為，在海外設立老子學院的時機已經成熟。在海外設立老子學院，既有利于老子文化及其哲學智慧的廣泛傳播，積極探索老子文化的智慧和內涵，進一步弘揚中華傳統優秀文化，并使之服務當代社會，同時也能夠對傳播中國文化精神、積極開拓我國公共外交發揮積極的作用。

《檢察風云》：目前，老子文化在海外傳播的情況如何？

丁常云：早在17世紀，老子的《道德經》就已經傳入西方，此后，老子及其道學思想引起西方人的極大關注，并產生了廣泛的社會影響。美國《紐約時報》將老子列為世界古代十大作家之首。特別是20世紀80年代以來，在弘揚東方傳統文化的熱潮中，老子文化已經引起了海外的普遍關注和推崇。

據聯合國教科文組織統計，被譯成外國文字發行量最大的世界文化名著，除了《圣經》以外，就是老子《道德經》。德國從1870年第一個德譯本以來，《道德經》德文譯本多達82種，研究老子思想的專著也高達700多種。美國學者蒲克明指出：“當人類隔閡泯除，四海成為一家時，《道德經》將是一本家傳戶誦的書。”他認為《道德經》是未來大同世界家喻戶曉的一部書。

老子是中國的，也是世界的，他的思想和智慧是屬于全人類的。近代以來，老子受到世界的廣泛關注，老子文化已經成為人類社會共同的精神財富，特別是老子對和諧自然、和諧社會、和諧生命的關注，為全世界所矚目。

《檢察風云》：您一直強調，老子文化是一種普世文化，能否通過一個具體的層面再給我們解釋一下呢？

丁常云：我舉個例子。霧霾的問題大家都很關注，因為這和每個人的健康和生存息息相關。在全球范圍內，環境和生態都是不容忽視的問題。近代以來，由于人類中心主義的極度膨脹，導致了生態危機的發生和自然環境的破壞。好在現在世界各國都已經意識到這個問題，強調要把發展經濟和保護環境協調起來。

其實，早在幾千年前，老子文化的思想中就蘊含著豐富而深刻的環保理念和生態智慧。即使到了今天，對于當代社會的發展，這些思想和理念仍然具有很強的啟示和指導意義。

中國傳統文化一直把人與自然的關系看作一個整體，一個休戚與共的生命共同體。正如《莊子·齊物論》所說：“天地與我并生，而萬物與人為一。”因此，人的活動應該與自然環境相協調，不能為所欲為。老子文化是中國土生土長的傳統文化，它繼承并發展了先秦以來的天人和諧共生思想。在早期老子文化經典《太平經》中就明確提出了“天人一體”的論斷。肯定了人對環境的依賴關系，形成了一種生態整體意識。同時，《太平經》還進一步指出：“自然之道不可違。”要求人們尊重自然、保護自然，促進人與自然的和諧發展。此后，在《太上洞玄靈寶中和經》中還提出了“和合共生”的思想。并稱：“道以中和為德，以不和相克。是以天地合和，萬物萌芽，華果熟成。”這就是說，“道”的本性是“中和”的，是自然和諧的，只有天地自然的和諧，才會有萬物的生長和成熟。

老子文化在審視人與環境的關系時，表現出深邃的生態智慧。美國環境倫理學家霍爾姆斯·羅爾斯頓（Holmes Rolston）認為：“西方人也許應該到東方去尋求人與自然協調發展的模式。”美國科學家卡普拉（F.Capra）則認為：“在偉大的宗教傳統中，道教提供了最深刻和最美妙的生態智慧的表達之一。”法國著名道教學者索安（Anna Seidel）也指出：“今天的生態學家知道，作為東方傳統之一的道教，可以幫助我們找到一種生存方式，使我們被毀壞的星球更加和諧。”

《道德經》稱：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是說，自然界萬事萬物的存在和發展，都有其自身固有的規律性，無不遵從一定的自然法則。任何人都不能違背，也無力違背。否則，就會導致災難，形成生態危機。另外，老子文化從“和諧共生”的理念出發，強調人與自然萬物必須要和睦相處，才能共生共榮。這并不是反對人化的自然，而是主張人改造自然應受道德的約束，應對環境采取保護措施。主張關心愛護萬物生命，以謙下的精神與自然萬物和諧共處。

可以說，老子文化中形成的諸多環保理念和生態智慧，已經成為當代社會生態建設寶貴的文化資源。

《檢察風云》：在具體操作層面，在海外設立老子學院應該怎樣進行呢？

丁常云：首先，我認為要在國內先建立若干老子學院，以傳播國學為主要任務，成為弘揚中華傳統文化的校園。其次，老子學院可采用學歷教育和業余教育相結合的辦學模式，鼓勵社會各界人士參加老子學院的課程學習。同時，還可以將老子文化引進中學教育，將國學教育與升學結合，成為國人的必修課。三是要積極開展對老子文化的研究，努力培養一批“老學”研究者，為老子學院輸送教學人才。同時，還可以將老子文化教育納入職稱評定，促進國人對國學的重視。四是要有計劃的設立海外老子學院。設立海外老子學院一定要進行充分的論證和研究，切勿盲目的、一窩蜂式的，可以先在華人較多的國家設立老子學院，然后逐步向其他國家推廣。同時，我們還可以鼓勵民間資本去海外設立老子學院，可能會起到更好的效果。

設立海外老子學院要以弘揚老子文化為目的，以“服務社會、造福人類”為宗旨。在傳播老子文化過程中，要特別注重推廣老子文化的普世精神和社會價值，如老子的治國之道、老子的經濟思想、老子的環保理念、老子的人生哲學等，為和諧社會、和諧世界的建立提供積極的文化資源。

采訪：鄭賓