宗教與社會：世俗化并不是終結

摘 要：世俗化是當今世界宗教發展的一大特點與趨勢，它包括宗教非神圣化和社會化兩個過程，是宗教應對社會發展、變化所做的一種適應性調整。本文試圖以基督教的世俗化為例，說明世俗化并不是宗教的末路或終結，而是宗教一種特殊的生存與發展方式。宗教世俗化有其發生的必然性與必要性，它是一種更加深入的與社會等的融合與互動，是宗教以一種新的更為寬泛的、包容的、世俗的方式，在現代社會中發揮宗教應有的社會功能與作用。

關鍵詞：宗教；世俗化； 適應社會； 創新與發展； 信仰

一、對宗教世俗化的定義與理解

宗教是一種以對超自然、超人間的力量或神靈之信仰與崇拜為核心的社會意識，是通過特定的組織制度和行為活動來體現這種意識的一種社會體系。然而，隨著社會經濟、政治、文化尤其是科學等的發展，宗教的神圣作用逐漸減退，宗教的社會效力也大為減弱。發展到歷史的今天，世俗化已成為當今宗教發展的一大特點與趨勢。世俗化問題是當代宗教發展中的重要的理論問題之一，也是社會關注的問題之一。

對于世俗化的定義與內涵，學術界并沒有統一的規定，但幾乎更多的是強調的均是宗教的衰弱或影響力的降低。在現代性急速擴張的20世紀，西方的學術界曾經出現過關于宗教發展的“世俗化理論”，它認為“現代化必然導致同樣在社會和個人心靈中的宗教衰退”，并樂觀預言了宗教發展在未來數十年會快速萎縮的趨勢，對宗教在現代社會中的前途表現出悲觀失望的情緒。

的確，在現代社會中，宗教不再像以前那樣以“神圣”的名義全面地安排人的生活。從對宗教本身的定義與理解來看，“世俗化”更加表示世界與社會逐漸擺脫神圣特征和神圣社會向世俗社會的變化，宗教在世俗社會中的實踐作用日益增強，宗教世俗化應該是一種更加深入的與社會的融合與互動。世俗化的宗教是宗教新的發展，它更貼近現代人的思想和生活。在其發展過程中，宗教越來越走出自身，走向社會，并在這個社會化、大眾化的過程中表現出越來越強的主體性、策略性和社會性特征。宗教走出宗教組織或其內部群體之外，與社會生活更加貼近和融入，這是宗教重新介入社會生活和個體心靈世界的一種自主性努力。因此，宗教的“世俗化”也可以被理解為宗教的“社會化”過程。宗教的世俗化并不意味著宗教在社會生活中的消失，而是宗教以一種新的更為寬泛的、包容的、世俗的方式，在現代社會中發揮它應有的社會功能與作用。

二、從基督教和全真教看宗教世俗化

基督教由猶太教分裂發展而來，從羅馬帝國起歷經整個中世紀，基督教統治整個歐洲及西方社會達千年之久，以基督教信仰為核心的宗教精神成為當時人們生活中不可缺少的精神因素，基督教的世俗化體現在很多方面。

作為一種一元論宗教，基督教首先要處理的關系自然是神與人之間的關系。基督教的世界觀比較接近人類的認識水平，它不像佛教那樣把認識領域從現存世界延伸到“三千大千世界”和“六道輪回”，而只是專注于對人所能觀察和感悟到的物質世界與精神世界、今世與來世之間的關系的探討。基督教并沒有完全拋棄希臘羅馬的理性傳統，《舊約》中的神跡多為諸神創世的傳說，而在《新約》中，神跡則多涉及神人幫助人類解決疾病、貧窮等苦難[4]。早期基督教教義及其經典中都有“人性”思想，這在某種程度上也可以理解為一種世俗化。

在近代，基督教更是走上了世俗化道路。歐洲發生的文藝復興運動，倡導人文主義精神，強調現實主義和個人主義，提高人性而否定了神性，并抨擊教會的腐敗。這迫使基督教走向世俗化。后來的啟蒙運動更是崇尚理性、否定神權，批判宗教統治的愚昧落后。兩次工業革命及近代自然科學的發展，蕩滌了封建神學思想。這一切使基督教信仰幾乎失去了其存在的根基。基督教實行宗教改革，在組織、儀式等方面做出適應社會需要的一些列調整，邁出世俗化的堅實步伐。

基督教是一個擴張性的宗教，其走向世界的過程也有一個世俗化的過程，表現為對新環境的適應與改造。16、17世紀的宗教變革之際，宗教問題引起了激烈的沖突，迫使被稱為“異端教徒”的人們離開自己的祖國移居到美洲。清教徒秉承的“盎格魯—薩克遜精神”在美國的歷史進程中起到了非常重要的作用，使美國日益成長為一個自由、民主的國度。宗教是美國民族的精神源泉，基督教在美國經過了自身內在的變化即美國化的過程，成為世俗化了的宗教并繼續產生影響。美國就是一個實用、現實主義的國家，宗教與美國的世俗國家利益密切相關。世俗化了的宗教是美國國家的重要依托，對美國政治、社會、教育等產生了深遠的影響。又如，基督教在傳入中國的過程中經歷了“中國化”歷程而成為“中國基督教”。這里的“中國”已經不僅僅是一個地理概念，更是一個文化概念，外來宗教已經融入中國的宗教文化傳統之中而成為中國文化的一個組成部分，其特質不再是對神圣彼岸世界的價值取向，而是更關注發揮其在世俗社會的教化功能。

三、世俗與神圣之間：世俗化，并不是宗教的終結

“存在即合理”。 宗教是一種精神層面的東西，但它本身也是一個實體的存在，宗教世俗化是宗教本身與社會之間互動的過程與結果。宗教世俗化也具有其發生的必然性與必要性。世俗社會是宗教產生、發展的時代背景，也是教徒生活于其中的現實世界，宗教首先要面度對的就是世俗的信眾。世俗化的過程，也就是宗教更加發揮其社會正功能的過程，宗教教義、發揮社會功能及其傳播都有一個世俗化的過程。

某種程度上，世俗化并不是新近的現象，宗教本就是世俗化的。宗教起源于世俗社會，它的內涵根植于世俗社會。從起源上看，宗教是一種社會與文化現象。按其本質，宗教是一種神學，“始終關注著神圣的彼岸世界，但其最終難以擺脫世俗的現實社會”，從某種程度上說，宗教是世俗社會的產物，其產生首先都是源于現實人類的需要，很多宗教就強調入世。中國的儒家思想強調“修身、齊家、治國、平天下”，強調入世服務于當時的現實需要。政府也是世俗化的推手，如印度就將世俗主義作為立國的一項基本原則，世俗主義成為印度重要的政治文化價值觀。

宗教亦有一種“草根性”，有實踐社會生活的價值取向。社會是宗教的生存空間。宗教與社會密不可分，無論是作為意識形態，還是作為一種社會組織，它都間接或直接地與社會發生密切的關系。馬克斯·韋伯曾說過，我們的時代，是一個“理性化”的時代，是一個“祛除巫魅”的時代。但是，盡管宗教不再像中世紀時那樣重要，但它仍舊是不可或缺的社會因素。在現代社會中，宗教賴以生存的土壤及條件仍舊存在。宗教的最大威脅來自科學，但科學只是一種解釋自然的方法，沒有帶來新的信仰和價值追求，它不可能從根本上解決人類的生、老、病、死問題，不可能為人類的種種苦難提供意義。 “當人們為自己的思想和行為尋求一種精神依托或解釋的時候，宗教就成為個人內心世界不可缺少的精神食糧，成為國家與民族不可忽視的心理支柱和道德標準；當人們面對現實并追求現世生活的時候，或者說當人們處理世俗事務的時候，盡管有宗教界的參與，但人們都自覺不自覺地淡化了宗教的意義和作用，現實世界就成為人們津津樂道的天堂。”

“世俗化并不是宗教消亡的前兆，而只能看作宗教存在的特殊狀態”，是宗教適應社會的一種方式，“世俗化”中也有我們的一種主觀判斷與理解。正是信仰和教義才是宗教為世眾所認同接納并在社會中獲得成功的根本原因。宗教不可能完全去除其神圣性，它總會有其特殊之處。世俗化與神圣化是相對而言的，不能將二者割裂開來。宗教世俗化體現了一種宗教對于社會的依附性，是生存的現實與生活的理想之間的有機結合。

世俗化也是宗教包容性的一種表現，宗教與社會之間呈現出一種互相建構的關系，要從社會中去解讀宗教的世俗化，并從世俗化中看宗教的社會功能。宗教世俗化并不代表著宗教的終結或是即將終結。不同的時代、不同的宗教都面臨著世俗化的問題，世俗化問題關系到宗教的存在與發展，關系到宗教的現在與未來。傳統宗教從觀念、內容到形式的發生了深層次、全方位的世俗化，這是一種變化，也是一種發展，是宗教應對現代性的邏輯結果。宗教在其發展過程中力求保持與現實社會的動態平衡，并通過世俗化達到神圣與世俗的動態平衡。世俗化也經歷了一個過程，與社會發展同步，亦是全球化的。隨著現代化步伐的加快，社會文明程度的提高，宗教還會進一步世俗化、社會化。而另一方面，我們不能太過于強調純粹“物質”或社會的因素。宗教也應在世俗與神圣之間找到一種平衡，防止被現代性過分侵蝕，如少林寺就是過分的世俗化與商業化了。在世俗化的過程中，宗教要保持自我堅守，與政治、經濟等區別開來，避免過度的“世俗化”。

作者簡介：呂相文（1988-）女，漢族，山東日照人。現為暨南大學2012級碩士研究生，主要從事美國史及國際移民史研究。