心靈建造了天國，也建造了地獄

摘 要： 通過對西方經典電影《七宗罪》《狩獵》的全新解讀，挖掘出電影的深層次寓意與內涵：電影中表現出對現代人心理病態的深度擔憂。榮格的分析心理學倡導人類應正視自身的精神系統的存在，努力探索研究這個陌生又神秘的領域。無疑這是解決人類心靈困境的可行方法。藝術作品可以反映出這個時代的人精神上的偏差，并導正這種偏差。這才是藝術作品的意義。

關鍵詞： 《七宗罪》 《狩獵》 榮格理論 精神系統 集體無意識

乏味甚至有些拙劣的開場，灰白的色調，沉悶拖沓的上半段劇情，這就是電影《七宗罪》的第一印象。英國導演大衛·芬奇的電影一向以描寫“心理游戲”見長，但這部《七宗罪》會是他的電影生涯“滑鐵盧”之役嗎？隨著劇情的推進，一場疲憊警察與變態罪犯的“貓捉老鼠”的游戲，漸入佳境。但，誰是老鼠，誰是貓呢？

天主教明言七宗罪：“饕餮”、“貪婪”、“懶惰”、“嫉妒”、“驕傲”、“憤怒”、“淫欲”。老警察沙摩塞是承辦兇殺案的資深警員，即將退休，而米爾斯是年輕新手，興致高昂，自愿請調至這一分局。星期一上午，一件兇殺案發生，兇手在冰箱后寫著“饕餮”；星期二，死者是一位律師，現場寫著“貪婪”，一天一個，依七宗罪而死。五樁命案過后，兇手下一個目標是誰？在何處？沒有人可以預見。正當警方不知所措之際，兇手奇跡般的自首了，此時兇手的“七宗罪”還差兩宗，難道他會就此罷手？他又為何會自投羅網？兇手宣稱自己的“偉大杰作”仍會完成，在警方的嚴密看管下，結局大大出乎人的意料：米爾斯血氣方剛，沖動易怒，故弄玄虛的兇手因而選上他作為七宗罪的最后一項：“憤怒”。兇手因嫉妒米爾斯幸福的家庭殺了米爾斯懷有身孕的妻子崔西來激怒他，兇手自己成為“嫉妒”，米爾斯成為“憤怒”。兇手贏得了這場游戲。沙摩塞可以退休了，但米爾斯卻坐在了囚車中。

19世紀開始，科學唯物主義橫空出世，人們以自己都想不到的速度接受了這個信仰上的轉變。之前的人類所信仰的靈魂是一種實體很快就被人們拋在腦后，甚至嗤之以鼻。人類的思想不在向上發展，而是在廣度上不斷地延伸、延伸。人們把物質第一性當作真理，并堅信不疑，而榮格在他的《分析心理學的基本假設》中卻對此提出了對立觀點：人們不能否認物質的存在，同樣的，也不能否認精神的存在。19世紀以來的科學唯物主義就像一種時代精神，至今仍照耀著人類的思想，抑或是一種宗教，禁錮著人類思想的發展。在這種時代精神下，心理學變成了沒有精神的心理學，這是十分可悲和可憐的。誰能證明精神不是一種實體呢？誰又能說心理學只有一種呢？作為心理醫生的榮格提出了一個驚人的假設：“假如我們的心理起源于一種精神原則，而且這種精神原則同物質一樣。事實上，‘精神并不比‘物質更虛幻，而且直至今天我們也不知道精神是如何從物質中來，所以我們不能否認精神的實在性。”{1}

再來看一部2013年奧斯卡最佳外語片的大熱門丹麥電影《狩獵》。

剛剛和妻子離婚的盧卡斯目前在一家托兒所工作，心地善良個性溫和的他很快就受到了同事和孩子們的喜愛，其中，一個名叫卡拉的早熟女孩對盧卡斯尤為的親近。面對女孩幼稚而單純的示好，盧卡斯只能婉轉的拒絕，可令他沒有想到的是，這一舉動將他的生活推向了風口浪尖。卡拉報復性的謊言讓盧卡斯背負起了性侵女童的罪名，一時間，這個好好先生成為了整個小鎮排擠和壓迫的對象。好友的憤怒，前妻的不信任，愛犬的死亡和陌生人的惡意讓盧卡斯幾近崩潰，而當小小的卡拉吐露真相之后，惡意卻并沒有隨著盧卡斯的重獲清白而畫下句點，盧卡斯仍是社會群體森林中那只被追獵的麋鹿。影片最讓人們印象深刻的是在教堂的那一幕，男主角非常諷刺來到教堂這個乞求救贖的地方，頂著上帝普世之愛的光環這或許是唯一能讓他這個“罪人”和整個社區“善人”平靜共處一室的地方，當孩子們用天使般的聲音開始唱圣誕頌歌時，這種惡與純真的巨大反差讓男主角的理智處于崩潰邊緣，但是終究理智還是沒有崩潰，人的社會性的屬性永遠也抹不去，不然他會去繞過卡拉的爸爸，直接對孩子下手，但理智告訴盧卡斯孩子是無辜的，盧卡斯只能找卡拉的爸爸出氣，而最后的一幕非常明確地告訴觀眾，整個鬧劇最大的罪魁禍首，并不是卡拉，也不是做出錯誤判斷的卡拉父親，而是盧卡斯所處的整個社會的偏見。影片結尾成人儀式非常值得玩味，獵槍的承接和周遭曖昧不清的笑容讓人寒戰，成年意味著力量和責任，而也意味著代價，社會族群可以這樣接納一個人，給予一個人一定的位置，也可以迅速地像對盧卡斯那般，殘忍地把你除名。影片的名字叫《狩獵》，這是個意味深長的名字。狩獵是一種原始而古老的生產方式，是人類通過一定的生產工具獲得野生動物以滿足自己生活需要的活動，它是人類在遠古時期獲得生活資源的主要方式。{2}這是人類對于自己狩獵活動的概括，但想不到有一天人類自己也成為了被狩獵的獵物。無論是《七宗罪》中的年輕警察米爾斯和老警察沙摩塞，還是電影《狩獵》中的盧卡斯，誰不是這個社會叢林中的疲于奔命的獵物呢？當宗教信仰、職業操守、人生信念都不能拯救我們人類可憐的靈魂時，我們該何去何從呢？

榮格的理論似乎可以解答這一問題。榮格認為，我們的一切知識都是有心理材料所構成的，只有它才是最直接的，所以也是最真實的，這就是心理的實在。如何去理解這一概念？就是我們發現我們的心理內容表象似乎來源于“物質”環境；而另一些心理內容和表象來源于我們所陌生的精神世界，這兩種都是心理實在。而借由這個心理實在的概念，就可以結束心靈與物質、精神與自然的之間互為矛盾所產生的沖突。它們都是純粹的標簽，來解釋不同心理內容的不同來源而已。原始人就是這樣做的，他們沒有把自己的本出的心理經驗分裂為兩個對立面上去看待，在他們的世界里，物質與精神還是互相滲透的。榮格認為除了物質世界還有一個精神系統的存在來控制著我們人類的意識。這就可以很好地解釋是什么造成了上述兩部電影中主人公的無助與絕望。人類文明發展到了今天，這是一個物質第一的世界，法律條文代替了道德規范，科學數據成了衡量一切的唯一標準。物質世界的物化使人類變得麻木冷漠甚至變態，就像《七宗罪》中的變態殺人狂和《狩獵》中對盧卡斯給予“沉默的除名”的小鎮人們。人類似乎又回到了那個原始而又殘暴的原始社會，人與人之間是“狩獵”的關系。人類的心理的無助不止表現在心理電影中，從但丁的《神曲》到彌爾頓的《失樂園》再到卡夫卡的《變形計》、馬爾克斯《百年孤獨》等等作品中都有所表現。榮格說，藝術作品可以反映那個時代中精神上的詬病，同時偉大的藝術作品可以正確引導那個時代精神的發展方向。這些偉大的作品中的人們都是哀嚎著有誰來能夠拯救他們的靈魂？那些天才的藝術家們早已發現人類已經忽視自己靈魂太久了。榮格說：“除了我們的直接意識之外，還有第二個精神系統存在于所有人之中，它是集體的，普遍的，非個人的。它是經過繼承與遺傳而來的，是由原型這種先存的形式所構成的。”我們應該正視那個與物質世界同樣存在的精神世界，因為它是與物質世界同樣存在與我們的意識中的，并且影響著我們的思想與行為。榮格的理論倡導應該重視人類心理功能的關懷，因為如果長期人們的心理功能得不到調節，無意識的原始基礎就又會變得活躍起來，就像《七宗罪》中米爾斯和《狩獵》中的盧卡斯，當人們的心理承受不住巨大的壓力時，進化千年的倫理道德意識就會消失不見，人們只能任由無意識中的原始暴力意識占據大腦，所以人們就會選擇最簡單最粗暴最原始的方式去處理危機，這就是榮格所說的心理功能的原始模式。

老警察沙摩塞看著警車中的年輕警察米爾斯，似乎看到了一個重生的案子的兇手，老警察眼中充滿了惶恐與無助；當盧卡斯的兒子舉起獵槍射向卡拉的父親時，拿什么來拯救人類那墮落的靈魂？其實人類進化到現在并沒有比遠古人高級多少，我們還是無法去控制那個精神世界，就如榮格的理論說的那樣——人的心理仍象所有深邃的生命奧秘一樣朦朧模糊和難以把握。榮格的理論為我們探索人類的精神世界開了一扇門，人類也踏出了拯救自我靈魂的一步，這道路何其的艱難與漫長，但就像榮格在八十三歲時，在他的自傳中寫的那樣：“我的一生是無意識自我實現的歷程。”{3}同樣的，人類探索精神世界的過程，也是自我靈魂救贖的歷程。

{1} 榮格：《心理學與文學》，馮川、蘇克譯，譯林出版社2001年版，第23頁。

{2} 郭茂全：《狩獵文化的式微與狩獵文學的勃興》，《大連理工大學學報》（社會科學版）2010年9月第31卷第3期。

{3} 榮格：《回憶·夢·思考——榮格自傳》，劉國彬、楊德友譯，遼寧人民出版社1998年版，第15頁。

作 者：苗迪，吉林師范大學現當代文學專業 2012級研究生 。

編 輯：趙紅玉 E？鄄mail：zhaohongyu69@126.comendprint