從多維語境看大足石刻中的送子造像

（西南大學 400715）

一旦提到佛教中的送子造像，我們首先想到是送子觀音，但這只是民間的說法。同樣具有送子功能的神氏還有訶梨帝母（鬼子母），九子母，白衣觀音，甚至是道教中的斗母。特別是斗母的出現成為了佛教和道教相互融合的最有利證據，因為它的原型來自于佛教中的摩利支天。在大足，有關送子的神氏造像雖然并不算最多，但每一尊依然有參考價值。

一

柏林皇家人種學博物館中保存了一幅編號為No.T(unfan)Ⅱ，Y,69的訶利帝母畫像圖，多虧了皇家博物館的馮?勒柯克博士和常任館長博德博，才有了首次與大眾公開見面的機會。在我們看來，這件作品出土于吐魯番以西約十公里的雅爾廢墟（現在的交河遺址），外形呈長方形，尺寸0.35米*0.50米。從表征上面來看，以前的裝裱可能類似于日本的卷軸畫，用紡織材料鑲有邊框。它們被埋在堆積很厚的塵土和磚塊之下，處于相對令人滿意的保存狀態，這算是最近在東亞發覺的最重要的作品之一。

這幅繪畫描繪是主題是一個坐著的婦女，四周有長得健碩的八個小男孩。這位婦女右臂挽著一個襁褓中的小孩，左手將乳房送向孩子。她還帶有三重圓形頭光，頭部蒙著一層遮到肩部的面紗，面部邊緣是刺繡的摺邊，并用綢帶束在后面。她穿著垂直至腳部的長袖束腰外衣，胸部半掩，與我們曾經看到的克什米爾婦女穿著十分相似。腳穿黑色無鞋跟的的拖鞋，頸部也有相同顏色的項鏈，孩子像木乃伊似的緊緊被裹于頸部。

一旦人們看到了這些母與子的圖案，不由得就會想起圣母瑪利亞養育嬰兒的畫面。翻閱史料可知，中國抱嬰姿勢的雕塑直至宋代才出現，在明清時期達到了鼎盛，據此，便有日本學者們提出：中國明代的送子觀音乃是受基督教圣母抱子的圖式影響,既然是這樣，這幅在新疆出土的訶利帝母像，同時擁有哥特式的圣母瑪利亞的動態（如抱嬰兒的姿勢）和面紗藝術傳統的亞洲人的相貌也就不足為奇了。

二

在大足石刻中，訶利帝母的雕像有5尊，與在新疆出土的訶梨帝母相比，她們的形象已經相當生活化。

北山佛灣122號，宋，……鳳冠，身穿華麗衣裳，雙腳穿著云頭靴，踏在板凳上，兩根飄帶垂落在地上，左手抱了一個小孩子放在膝上，右手扶右膝。主像前最開始有5個小孩子，他們正在做游戲，但是現在均已經被風化毀壞。主像的左前面坐著一個乳母……橫抱一嬰兒（頭殘）作哺乳狀，主像右前有兩小兒，呈坐式，其中一頭殘。(9個小孩)

北山佛灣289號，宋，……雙手抱一小男孩放膝上，腳前及左右另有八個游戲小孩，或坐或臥，或走或爬。主像左下側有一乳母……懷中抱有一小兒，作為兒哺乳狀。（10個小孩）1

石篆山1號，宋，……面部俊美而秀麗……在左膝上左手扶抱著一個小男孩，右手在胸前拿一水果，像是在逗這個男孩……左侍女身下的左方刻有兩個正在做游戲的兒童，右侍女身下的右方，則刻了一位中老年人，像是乳母，雙手在懷中平抱一小兒……乳母左側站著一小兒（已殘），左手捧住睡兒頭，右手抓住乳母乳尖部，將奶頭塞進睡兒嘴……龕左壁的下部，盤膝坐二個男孩，外側男孩衣衫斜穿，裸露右臂，左手在膝上持一手鼓，右手作拍鼓的樣子。內側男孩衣襟敞開，裸露胸懷，張口作笑，其左手在腹前捧一桃，右手持一物似鈴。龕右壁的下側，又有兩個胖胖的男孩子，外側男孩盤膝而坐，左手殘，右手抬至面前，指上立一雀。里側男孩單腿跪蹲，右手前伸，好像在逗鳥。（9個小孩）

石門山9號，宋，……后腦有兩根飄帶向左右兩側上飛，雙足著靴，左邊的手臂水平舉著，像是手里拿了東西（殘），她的右手拉住一個脖子帶項圈的兒童的左手。這個兒童將右邊的腿高高翹著……主像左側，……雙手抱一小孩于端坐在她的膝蓋上，作正欲奶兒狀。乳娘左下方立一兒童像，身已風化，頭殘。乳娘右側，立一兒童像，左手扶在乳娘肩頭。主像右側，為一保姆，其身下有一小兒，雙手拉保姆衣袖，……在主像與保姆之間，上層立兩兒童。……二兒童下方，坐一半大少年，頭戴翻耳帽，著長衫，雙手置胸前互握。（8個小孩）

玉灘3號，宋，訶梨蒂姆和乳母像已經殘缺，僅存七身小孩殘軀。（7個小孩）

同時，在大足還出現了一個和訶利帝母及其相似的造像，其抱嬰兒的姿勢有可能是受訶梨帝母造像的影響。

淑明皇后像龕，舒成巖1號，宋紹興二十三年（公元1153年）……皇后身穿華麗衣服，頭戴花冠，胸部有束帶，兩只手攙和與衣袖中放在腹部前……龕右壁為一老年女侍，從打扮上來看類似保姆，頭上扎有方布，身穿對扣的小棉襖和長裙，雙手抱著一個剛出生的嬰兒在胸前，似乎在往前遞的樣子。（1個小孩）2

由唐代僧人義凈翻譯的《訶利帝母真言經》中對訶利帝母的形象有明確的記載：“畫訶利帝母。作天女形純金色。身著天衣頭戴瓔珞。坐宣臺上垂下兩足。于垂足兩邊畫兩小孩。傍宣臺立。于二膝上各坐一孩子。以左手懷中抱一孩子。于右手中持吉祥果。”從記載上來看，和大足看到的鬼母子形象不完全符合，首先單從抱孩子的姿勢來說：有的是拉住小孩，而不是抱著；有的是單手抱而有的是用的雙手；其次再從孩子的個數來說，記載中只有5個小孩，而大足諸位雕像中卻有7～10個小孩不等。不光是在大足，在犍陀羅，爪哇等地還有站和坐的不同。“有時她（訶梨帝母）坐著她的‘愛子’坐在她膝上并天真地玩著她的項鏈，或邊玩弄項鏈邊吃奶。有時她是站著的，她最愛的兒子仍然抱在她的胸部。通常他是挎著她的臀部，就像印度婦女帶著孩子的樣子；并且至少他有兩個哥哥成功地爬上了母親的肩膀。”3這說明在造像的時候，人們不是完全依照佛教經典來塑像的。他們總是在可以接受的范圍內加入作者的想法，在規定的范圍下不斷地探索創新，并且這種“不守規矩”的造像形式在中國流傳甚廣，這體現了中國文化具有的強大包容性。

三

同樣具有送子功能的除了有訶利帝母（鬼子母神），還有九子母，和白衣觀音，世人常常把它們同送子觀音混淆起來，甚至是完全等同起來。在這里有必要說明一下。

鬼子母被描述的形象為懷抱一個孩子，并且有三五個孩子圍在膝邊。這些小精靈通常都表現的是她的“五百兒子”。在古印度，寺廟對她祀奉頗盛，特別是唐朝不空譯的《訶利帝母真言經》里說鬼子母是生育之神，能助人生育。但是她在中國曾經是多產母親心中的惡魔，食人女妖，而現在從某種程度上來說已經成為婦女的保護神，無法生育婦女的希望。在唐代以前，“鬼子母”又叫“九子魔母”，由于“九”與“鬼”的聲母同為見母很易相混，隨后由于后世讀者或刻書的有意或無意的疏漏，將“魔”字抹去了，成為了“九子母”。但是，有人就問了：“九子母無夫，怎能生九個孩子呢？”為了掩蓋這一缺點，民間有些地方還給這位九子母增添了一位丈夫。后來無獨有偶，有意思的事情同樣發生在犍陀羅，刻的是鬼母子神和她的配偶以及他們的孩子們。如今，“鬼子母”和“九子母”已經混用。宋代之后,佛教和道教世俗化的融合過程,使得鬼子母——這位女性藥叉通常被稱為送子娘娘和送子觀音，被世界所崇拜,從而使自己的地位大大提高。而關于送子觀音是否是訶梨帝母（鬼子母）演化而來的產物，肯定的觀點最初是由胡適先生早提出，但是沒有具體實際有效的論據證明這一點，目前之神一個大膽的推測。4

白衣觀音則是另外一條線索。白衣觀音是印度在中國最早的女性形象，她的信仰大約出現在10世紀，關于白衣觀音的經典著作不但包括《白衣大悲五印陀羅尼經》在內的一些本土經典，還有《法華經》。最后，正是因為持誦這些本土經典而得子的士大夫（知識分子）宣揚其利益，白衣觀音才顯現為送子觀音。有人認為送子觀音源于白衣觀音（也被認定為“南海觀音”），是由于梵文翻譯為“白度母”，意為“身作白衣者”，中國的白衣觀音是這個名字的直譯。從西藏地區傳入中國的白衣觀音，不久便被中國民間宗教自佛教中挪用，于是發展出了送子觀音。但是更有人認為白衣觀音和送子觀音是同一尊神的譯名，也就是說“白衣”這個名稱源于密教中的經典，性別的轉變以及后來的盛行都應該歸功于本土經典和那些感應故事中的藝術呈現。

在大足，有兩尊保存完好的白衣觀音像，北山佛灣149號（主像右側為白衣觀音）和北山佛灣136號（也稱如意珠觀音），均刻于宋代，一個結跏趺坐于蓮花座上；另一個雙手捧一如意置于腹前，雙腳赤裸立在蓮臺上。其形象均為頭戴花冠，身著天衣，胸飾瓔珞，身后有圓形火焰身光及火焰頭光。這種圖像實際上的創作是純粹的中國產物，其實際造型無異于水月觀音，而白衣觀音之所以能在中國成功的生根發芽，這源于一些宣揚白衣觀音是送子女神的本土經典。在《白衣觀音經》中，發生在唐代的第一篇感應事跡（這個故事也也可解釋此經的起源）里面這樣這樣記載：

唐衡陽一仕人，年高無子，祈嗣靡所不至。忽遇老僧，持《白衣觀音經》授之曰：“佛說此經，有能授持，隨心所愿，獲福無量。若欲求子，即生智慧之男，有白衣重包之異。”于是夫婦竭誠誦滿一藏，數年遂生三子，果有白衣重包。衡陽太守親睹其事，重為印施，亦以祈嗣，不逾年生一子。

在誦讀了《白衣觀音經》后，這對夫婦一下子有了三個孩子，并且還有一個是“智慧之男”，太守聽聞也來誦讀，不到一年也有了一個孩子。可見白衣觀音送子很靈驗，從此開始盛行流傳。

再來說說送子觀音，送子觀音塑像的原型卻有兩種說法，一種說法源于訶利帝母（鬼子母），另一種說法是源于白衣觀音。筆者在前文均有闡述。在大足中，圣府洞和龍潭找到兩位送子觀音實屬不易，有一尊還是清代補刻的，我們來看看她的造型：

龍潭，名字原為漁翁像，在造像上部巖正面開有一淺龕，高1.38m，寬1.30m，龕內主像為送子觀音（清刻），面南，隨意坐于一矮石座上，坐身高0.98m，肩寬0.45m。觀音頭戴花冠，冠中有一小坐佛，額頭部垂珠飾，發絲散肩，披短披肩，著U字領大杉，胸飾花掛，左腳斜蹬于地，右腿平曲于座，雙手各抱一小孩。左小孩已半大，頭發梳雙抓髻，伏趴于觀音左腿上，左手捧桃，右手去拉右小孩左腳。右孩尚小，穿肚兜，坐于觀音右腿上，左手捧一桃，右手撐膝。觀音左手搭于左孩肩上，右手抱住右孩臀。三像面均帶笑。5

送子觀音的名字在民間可謂是是蜚聲中外了，但是在印度佛教也沒有送子觀音這一稱呼，民間信化的三十三觀音等像中卻不見她的蹤影。的確，送子之名，在佛教經典著作中很難找到，只是在《普門品》內有此方面的內容。由于中國一向重視傳宗接代，漸漸的就有了希望觀音能賜給家庭一個孩子的美好愿望，慢慢的就成了一種風俗。由此可知送子觀音是漢地佛教的產物。

四

另外，在道教文化中，斗姆也包含了這種功能。斗姆是唐宋之交道教神仙體系中出現的新神，與星宿有關，又稱“斗母”“斗姥”，是“為北斗眾星之母”6《北斗本生真經》曰：

“若有信心男女，……迎請紫光圣母（即斗母）并七元君……縱有多劫十惡重罪，冤家苦報，如九日輪照于冰山，應時消釋。上至國王大臣，下及民庶，能奉之者，感獲景貺，福壽增延，無量天真俱來擁衛，見世圓滿，子孫昌盛。命終之后，超生大梵真天。”

根據文獻我們可知，斗母是個法力無邊的女神，信徒們拜她能求文求武，求子求安，禳星解厄，保壽保福，即是求子延壽，拜懺增福。具北宋道經《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》記載，原是龍漢國王周御的玉妃“紫光夫人”，其性情極為溫順、賢惠。有一年的春天，她在一個蓮花池生了九個孩子,大哥玉皇大帝和二哥紫微大帝,剩下的七個小的就是北斗七星。在斗母之前，統治這一切的神是北斗九皇。宋元之際，斗母代替了他的位置，叫“九皇大帝”。說到這斗母形象，她是不符而宋以前的道教神像造像原則的，在額頭上多一眼睛，共三目。肩后左右各四條長臂，正中兩手合掌，其余各手分別執有太陽、月亮、寶鈴等天體和法器。其實她的原型來源于佛教中的摩利支天（至于他們是什么時候結合的有時間歧義，有的說是元代，有的說是宋代，這不是我們討論的重點），在《大藏經》內的關于摩利支天的記載：

“頂戴毗盧遮那佛。及戴無憂花鬘。八臂三面各三眼。左手持索弓無憂樹枝線!右手執金剛杵針箭鉤。正面善相微笑作黃白色。……左有豬面容作瞋怒亦甚丑惡。……右……如最上蓮華寶，熾焰如火。……結毗盧大印乘豬車……”

在這里，已經十分詳盡地把摩利支天的形象表現出來了，我們所見的保留至今的大足石刻北山佛灣130號與北塔33號中，依然可以清楚地看到這種形象。

北山佛灣130號，宋，面西北，身高1.32m，肩寬0.3m，赤腳立于雙層蓮臺上。該像三頭八臂，口啟欲笑，頭戴花冠，身飾瓔珞，上下彩帶飄浮，項后有圓形背光。其左上手舉風火輪，中手持弓，下手持盾，胸前左手舉于胸間；右上手握劍，中手捏箭，下手柱戢，胸前右手置于腹前。天女頭上方有三層寶塔一座，每層有一半圓長龕，內坐一小佛。寶塔左右側，浮飾有鮮花綠葉。從寶塔中發出四道毫光，向左右側繞出龕外。天女腳下蓮臺置于戰車上，車廂上浮飾有花朵，車前并列兩象挽轅。

北山北塔33號，面東，頭戴花冠，胸飾瓔珞，飄帶拂身，赤足立于蓮臺之上，身后有一大寶樓閣。該像為三頭八臂：左上手托風火輪，第二手持弓，第三手握盾；右上手舉劍，第二手持械殘，第三手柱長矛；胸前二手結印。其左下側立六個男供養人像，雙手合十或捧供物；其右下側立五個女供養人像，雙手皆托長帛。該像與供養人像俱于一車廂內，車前左、右各立一象，象肩負挽轅。作奮力前行狀。壁上原有題記，現已風化模糊。7

奇怪的是，在大足的這兩尊摩利支天像的坐騎與記載的很不同，文獻說“乘豬車”，而在大足就成了“象挽轅”。我們知道，文獻中的以豬作為坐騎是有原因的，它們來自于一行僧人的救人事跡，豬之后也成為北斗七星的代表；而象本是普賢菩薩的坐騎，代表愿行殷深，辛勤不倦；它的六顆牙齒，表示六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、慧智，佛教稱六牙白象是菩薩所化，以表威靈，象征“愿行廣大，功德圓滿”，至于為什么摩利支天的坐騎為什么會由豬變成象，有待于我們進一步的思考和探索。

宗教中的送子造像是人們賦予冷冰冰石頭的一個個時代的印記，雖然隨著時代的變遷早已使得這種信仰和秩序過時，但是人類的記憶永遠不會將它們封存，因為它們是一種生存的信念，一種種族延續下去的需要。

注釋：

1.劉長久主編，《大足石刻研究》成都：四川省社會科學院出版社，1985.4,第389-429頁.

2.同上第429—560頁.

3.[法]阿?福歇著，王平先 魏文杰譯《佛教藝術的早期階段》蘭州：甘肅人民出版社2008年11月，第250頁.

4.胡適編，《胡適古典文學研究論集》，上海：上海古籍出版社，1988年，第639頁.

5.同[1]第511頁.

6.《正統道藏》上海：上海商務印書館，1926年，第9冊第3頁.

7.同[1]第392-440頁.