老子“上善若水”的審美品格

趙燕梅

摘 要： 《老子》文中的“水”具有特殊的涵義，“水”幾乎承載了所有老子要表達的美德，“上善若水”作為老子美善理想的表達，含蓄優美、至善至美。

關鍵詞： 上善若水 審美品德 《老子》

文學最重要的本質屬性之一就是審美，老子的《道德經》不僅是一部哲學著作，而且是一部先秦文學典籍，善于描繪形容，富有形象性，具有豐富的審美意蘊。《道德經》規避了儒家經典崇尚質樸的風格，突出了先秦文學說理同時兼具抒情的功能，將審美與說理融于散文詩一般的形式中，隱秀深華、簫疏淡遠，顯示出道家自成一脈的獨特風格。下面從老子“上善若水”的觀點出發發掘其審美意蘊和美善品質。

一、含蓄優美，溫柔敦厚

“水”以獨有的審美藝術特征吸引歷代文人，是中國古典文學中常見意象之一，水象征時間的流逝是最具約定性的一個涵義，同時因作家不同的個體特征和境遇又使之具有豐富的情感意蘊。在中國先秦哲人的思想中，水是一個很重要的“思”的對象或最重要的隱喻。今古文《尚書》、《詩經》、《易經》、《國語》和《左傳》等著作中，有許多內容涉及古人對水的認識和思考。如《尚書·洪范·九疇》中的第一疇是五行：水、火、木、金、土，水列為五行之首。屈原《九歌》中祭祀山神的只有《山鬼》一篇，卻有《湘君》、《湘夫人》、《河伯》三篇是祭祀水神的。老子、孔子、孟子、管子、莊子等哲人，更是對水有一些鞭辟入里的名言，古人從對水的思考和對水的豐富多樣的詮釋中引發許多深邃的思想。老子特別鐘情于水，老子認為為人要像水那樣深沉寧靜、透徹明凈，拋棄眾多物欲的約束，不貪圖、不強求，順應自然。

“水”寧靜而柔和，毫無張揚，無私無畏地滋潤著萬物，與萬物和諧共處。“水”的美學特征即為優美、柔美，老子在文中多次提及“水”，可見他特別鐘情于水，崇尚水的陰柔之美，中華民族含蓄內斂的性格特征可見一斑，以及溫柔敦厚的文學創作傳統和表情達意的方式。

二、情思浪漫，胸懷寬廣

“水”在《老子》中第一次出現是在第八章中，老子以“上善若水”作為本章的開始。原文是：“上善若水，水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子在這段話中對水有高度的贊揚，水是“上善”，它滋養萬物卻不居功。接著列舉了水的七種善性，即“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”。老子的家鄉在河南鹿邑渦水邊，相傳渦水是一條美麗的河流，從童年時代起，老子就對水產生了特殊的感情。當人們看到水哺育萬物，于是想到水是人類的生命本源，沒有水就沒有人類，從而樹立了“敬水”的觀念，老子在此基礎上進一步悟出“水道”，并引出他的“水德”思想：“上善若水。”可見老子富于想象，深于思考，情思浪漫，“水”在老子筆下具有了無限的遐想空間和豐富而睿智的哲理思考視角。

在老子的文中，水超越了物質的自然屬性，水由于本身所具有的特殊屬性，變成了一個重要的喻體。老子曾經在書中多次提到水的意象，以水為喻，水幾乎承載了所有老子要表達的美德，所以他才說“上善若水”。老子在此其實是以水喻道，“道”超越人的感官把握，恩澤很大卻從不與物相爭，作為萬物之本原的水亦具相似屬性，故曰：“水幾于道。”其次，老子以水性喻人性，正如河上公所云：“水性如是，故天下無有怨尤水者也。”陳鼓應引河上公注云：“上善之人，如水之性。”老子以水性比人性，用七“善”比喻上善的為政之道，提倡人們小至為人處世、大至治國平天下都應效法水之“善”。

“上善若水”涵蓋了水的所有美德，可謂老子人生哲學的總綱。顯然，老子崇尚水的無為與不爭，水的屈卑低下，水的淵深清明，水的潤澤萬物，水的如影照形、不失真實，水的凈化污穢，水的能方就圓、曲直隨形，水的涸溢隨時、隨順天時。正因為水具有上述“七善”，所以老子說人們對水沒有怨尤。這些語言充分體現了老子睿智、大度的人生境界，也是老子對理想人格的內在要求。學習水大度能容的胸懷，保持心胸寬廣、眼光深遠，這是一種不問收獲、只知耕耘的精神，古今之成大事者，均有賴于這種大度能容的胸懷。若能做到此七“善”，便能進入“無尤”的境界。

三、虛懷若谷，至樸至素

“水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道”。水雖然有至善之功，卻默默無聞地流向低處，甘愿處在謙卑的地位，這是說水具有“至謙之德”之品格。

“水”的第二次出現是在第二十八章中，在此章中，“水”以“谿”（溪）、“谷”字出現，原文是：“知其雄，守其雌，為天下溪……知其白，守其黑，為天下式……知其榮，守其辱，為天下谷。常德乃足，復歸于樸。”《爾雅》釋水：“水注川曰谿。”“谿”與“溪”同義，“谿”與“谷”也同義，皆水所歸。老子在此推崇和強調的是尚柔、不爭、謙退、處下等思想與原則。如此，才能最后歸于“樸”，即宇宙本體，也即“道”。

“水”的第三次出現是在第六十六章中，在此章中，“水”以“谷”、“江海”的字眼出現。原文是：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”此章所講的意思與第八章大致相同，仍是強調水的不爭、屈卑低下與吸納包容。老子以水喻道，也以水喻修道，道既如水，修道者也當如水，如水一樣甘處下位。圣人或圣王若能通過體察水的運動并從中抽取相似的道德準則，虛懷若谷，才能使得天下萬民歸順。

四、至大之量，柔之勝剛

“水”的第四次出現是在第七十八章中，原文是：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”“柔”，會意字也，從木，矛聲。“矛”為古代的一種直刺兵器，其柄需以柔韌之木制成；“矛”者，剛猛、尖銳、進取，為陽剛之意。“木”指樹木、木材；“木”者，陰柔，柔弱也。“矛”在上，“木”在下，會意陽上陰下，陰陽相濟，剛柔并用，曲直相易，是為“柔”也。可見，“柔”的特征是軟、是弱，與“剛”相對。然而柔并非一味地柔弱，而是柔中有剛——“柔”中有“矛”，正體現了這一特性，因此“柔”以其軟弱而獲得韌性，為自己贏得生存的時間和空間。老子認為水看上去是天下最柔弱的，然而，水能勝過天下最堅強的，無論水與何者相遇，它總是屈從不爭，然而它從未被強者打敗。檐前滴水、水滴石穿，老子通過水的比喻告訴人們一個道理：無比的強大可以通過無比的柔弱達到。endprint

其次，老子之所以如此崇尚水的柔弱，是因為這種柔弱與生命緊密相連。第七十八章接下來說：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強處下，柔弱居上。”老子從人類和草木的生存現象中說明其初生時都是柔弱的狀態，而死亡時卻是堅硬的狀態。老子從萬物由生到死的變化得出結論：堅強者死之徒，柔弱者生之徒。這個結論的含義指明堅強的物體已失去生機，柔弱的物體則充滿了生機。可見老子尚水，是對水的柔弱不爭之性中蘊涵的頑強生命力的崇尚。

五、大方無隅，至善至美

至善是人對自身內部及自身與外部之間各種關系進行恰當追求的過程，老子把追求善的過程歸結為七個方面：居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時，實現老子的美善理想，這種思想始終貫穿在《老子》全書之中。

所謂居善地，在老子看來，“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。圣人如水一樣，不同于世俗之人，從不與他人爭高下，甘居眾人所憎惡的卑下之地，具有崇高的謙卑美德。水“以其不爭，故天下莫能與之爭”（《老子》六十六章）；水“夫唯不爭，故無尤”（《老子》八章）；正因為“天之道，不爭而善勝”（《老子》七十三章），所以，“圣人之道，為而不爭”（《老子》八十一章），這就是老子提倡的“不爭之德”（《老子》六十八章）。

所謂心善淵，是說水總是隨遇而安，居于不爭之地，故能水平如靜。圣人應如水一樣，面對現實生活的任何壓力和誘惑都能保持心態平靜。圣人心境無私無心，既能容事，又能容人，具有大度寬容的美德。這也是老子大力提倡的“上德若水”的內涵。大江大海之所以能為百谷王者，是因為它能對沿途的河流、小溪兼容并蓄，不論河流清與濁、大與小皆能接納。

所謂與善仁，是說水善養萬物，無論植物還是動物皆受水的恩惠，而水只施恩，不求回報。圣人亦應如水那樣，以仁慈之心待人接物。對待他人如同對待自己的朋友一樣，相親相愛。這是一種可貴的仁慈精神，也是老子的三寶之一：慈德。

所謂言善信，是說水是言而有信之物。江河汛期來往有時，海水潮起潮落應時而至，這叫“不言而善應，不召而自來”（《老子》七十三章）。所以，古人將它稱為“信水”，圣人說話也應如水那樣，心口一致，言行一致，誠實守信。老子在書中多次談到“信”的問題，如“信不足焉，有不信焉”（《老子》二十三章）、“輕諾必寡信”（《老子》六十三章）、“信言不美，美言不信”（《老子》八十一章）、“信者吾信之，不信者吾亦信之，德善”（《老子》四十九章）。

所謂正善治，正者即清靜無為之正道也。水利萬物，若大匠取法，不偏不倚，不左不右，皆順其自然而為之。圣人治國要選擇“以正治國、以無事取天下”（《老子》五十七章）），切不可出于私心，以奇用兵、以智治國。《老子》六十五章指出：“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其態，強其骨，常使民無知無欲，夫使智者不敢為也；為無為，則無不治”（《老子》三章）。所謂“無為而治”，形象地講，就是“治大國若烹小鮮”（《老子》六十章），用老子的話說，就是“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（《老子》五十七章）。所以，“清靜可以為天下正”（首領）（《老子》四十五章）。

事善能的含義即隨圓就方。水無常形，水能根據客觀環境的差異性而改變自己的形態，以適應不同的環境。如水在杯里即為杯形，在盤中即為盤形，在葫蘆里即為葫蘆形等。因此，圣人做事應像水那樣，在不同的客觀環境里，應做到隨圓就方，達到方圓有致的人生境界，這叫為人處世的方圓之道。如果只有方而無圓，必然就會碰壁，一事無成；只有圓而無方，成為圓滑的墻頭草，也會一事無成。這就是老子所說的“圣人方而不割”（《老子》五十八章）的辯證法思想。圣人雖方正無私，但能夠與世推移，隨俗方圓，做到忍讓而不軟弱，融通而不圓滑，這是大方無隅的人生藝術。

所謂動善時，河上公釋曰：“夏散冬凝，應期而動，不失天時。”圣人行動應像水那樣，善于發現機遇，抓住機遇，不失時機，做到動靜有時。水在流行中，遇阻則讓，逢高繞行，從不強求。圣人遇強則積蓄力量，等待時機，動靜皆隨機而行，最終達到自己的目的。

綜上所述，從《老子》談水的各種美德、發揚美善理想中，可以發現一個邏輯上的聯系，那就是先要努力培養對社會有用的功德，施行至善，但是有了功德不能高高在上、得意洋洋，而要保持謙卑的低調姿態，繼而才有這樣謙虛恭謹的態度，才會有寬容的開闊的心胸，繼而在這樣海納百川的肚量中不斷積累知識能量，最后不斷積累匯集產生巨大的力量，而任何人經過這樣一個人生修煉過程，不但可以安身立命，而且必將大有作為。所以，老子詩性的智慧、詩人般的理智和浪漫的情懷影響《道德經》的創作，“水”由此獲得無盡的審美品質。

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