儒學的人文精神內涵解讀

趙娟

儒學經歷先秦、兩漢、宋、明、清幾度變遷，內容有了很大變化，但精神內涵具有一致性，體現為以人為本的價值取向、貴和持中的做人態度、自強不息的奮斗精神、豁達樂觀的積極心態和身任天下的責任意識。

儒學人為精神以人為本貴和持中儒學由孔子初創，以“仁”為其理論核心，講求“禮”與“中庸”之道。其后，孟子“仁政”學說與“性善論”、荀子的“性惡論”等對孔子的思想做了發展；西漢董仲舒以“天人感應”為核心，吸收“陰陽五行”說，極力宣揚“君權神授”，強調“三綱五常”，提出“大一統”學說，在文化方面提出“罷黜百家，獨尊儒術”的主張并被漢武帝所采納，使儒學由民間學說變為官方意識，實現對儒學的第一次改造；宋、明、清時代的朱熹等人在儒學的基礎上，兼而吸收佛教和道教思想，以繼承孔孟道統和復興儒學為己任，把封建的等級制度、道德規范抬到了“天理”的高度，要求人們“存天理”“去人欲”，以維護封建統治秩序的長治久安，實現對儒學的第二次改造。

盡管儒學經歷幾度變遷，但其基本的精神內涵是一致的，主要包括以下五個方面。

一、以人為本的價值取向

儒學非常重視人的價值和尊嚴，認為人是一切之本。

在對待人與自然界其他生物的關系上，儒學家認為人是更為可貴的，如馬廄失火被焚時，孔子所問的是“傷人乎”，并沒有問是否傷及馬；荀子則用層進法推導出萬物之中人最為貴的道理，他說“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有生有知亦有義，故最為天下貴也”（《荀子?王制篇》）；朱熹也認為人與禽獸不同，具有仁義禮智信五常之性，所以宇宙中“人為最靈”。

在對待人與天的關系上，儒學強調先人后神、天人合一。孔子對天命、鬼神存有信仰和敬畏，《論語》中有“畏天命”“不知命無以為君子”“敬鬼神而遠之”等的論述，但在論到人時，他說“未能事人，焉能事鬼”（《論語?先進》），可見把人放在了首位；即使董仲舒把“天”神化為超自然的主宰，但也一再強調人“最為天下貴”（《春秋繁露?天地陰陽》），人與天互相感應，天人合一，可見，在神學的形式下，人依然是價值關懷的中心。

在對待人民與君主的關系上，儒學強調民貴君輕。《禮記?緇衣》記載孔子的話：“民以君為心，君以民為體”，“心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡”。意思是說人民把君主當作自己的心臟，君主把人民當作自己的身體。心臟因有身體保護而不受傷害，也因身體而受傷害，君主因有民眾才存在，也因民眾而滅亡。孟子說“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子?盡心下》）。荀子說則用“舟”與“水”的關系來比喻君民關系，國君如舟，百姓如水，水可以載舟，也可以覆舟，所以百姓為國家之本。北宋程顥程頤宣稱“民惟邦本”（《文集》卷五），人民是國家之本。朱熹認為“天下之務，莫大于恤民”（《宋史?朱熹傳》）。可見，人民為本的思想貫穿于儒學之始終。

二、貴和持中的做人態度

和，是指世間萬物一種和諧、均衡的狀態。貴和，即以和為貴。《論語?學而》中說：“禮之用，和為貴”，把“和”作為處事、行禮的最高境界。不同事物之間互相搭配、融合、平衡，就能達到“和”的圓滿狀態。例如，對于孔子對于政治的看法，《左傳?昭公二十年》記載：“仲尼曰：善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛，猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”可見，執政時寬和與嚴厲搭配才能達到“和”的最高境界。“和”并不是無原則地求“一致”，為人處事方面，儒學講究“和而不同”。

中，是指在實現“和”這個目標的過程中，應該采取的一種不偏不倚的行為方式。持中，就是持守“中庸”之道。在孔子看來，“中庸”之道是立身行事的最高標準。“中者，無過無不及之名也。庸，平常也”（朱熹《中庸章句》）。中庸之道，就是做事要不偏不倚，無過無不及，并且始終如一。中庸之道適用于一切領域。在子張、子夏誰更賢能的問題上，孔子認為子張常常超過周禮的要求，子夏常常達不到周禮的要求，“過猶不及”，超過和達不到的結果是一致的，都不夠賢能；孔子在《論語?八佾》對《關雎》的評價是“樂而不淫，哀而不傷”，意思是說，《關雎》這首詩，歡樂而不放縱，悲哀而不傷痛快，情感表達地恰到好處，表現了對音樂的中和之美的贊許。

三、自強不息的奮斗精神

《周易》曰：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”自強不息的奮斗精神是儒學的精神內涵中重要的一方面。

孔子本身就是這種精神的代表，盡管自己的政治主張不被各國國君所接受，但他仍“知其不可而為之”（《論語?憲問》），且依舊“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語?述而》）。對于“飽食終日，無所用心”的人，孔子說“難矣哉”（《論語?陽貨》），就是說那些整天只知道吃飽飯，對什么事都不關心的人是很難成事的。

四、豁達樂觀的積極心態

在儒學家看來，積極進取、自強不息的人生態度，始終要以豁達樂觀的心境為基礎。

孔子奮斗一生，終無所遇，但卻沒有失掉信心，并且善于在日常生活中發掘快樂，他說：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？”他過著簡單的生活，卻仍然樂在其中，因為對他來說，不義而來的富貴如同浮云一般，不值得擁有；他面對“老之將至”，仍然能夠“發憤忘食，樂以忘憂”；他甚至將是否具有積極心態作為區分“君子”和“小人”的標志。所以，當他的學生顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”時，孔子評價他：“賢哉，回也”（《論語?雍也》）。

五、身任天下的責任意識

儒學強調“積極入世”，在社會中實現自我價值，具有“自任以天下之重”的責任意識。

孔子說：“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也”（《論語?里仁》）；“士而懷居，不足以為士矣”（《論語?憲問》）；“君子憂道不憂貧”（《論語?衛靈公》）。由此可見，孔子認為“士”應當以天下為己任，而不該過多關注個體生命的需求。所以，“士不可以不弘毅，任重而道遠。”（《論語?泰伯》）。孔子本身就是具有這種擔當精神的代表，他說：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”（《論語?子路》）孟子也說：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”《孟子?公孫丑下》。

綜上所述，儒學是“以人為本”的學問，其以“和”為處事行禮的最高境界，以中庸之道為人生的最高追求，通過自強不息、不斷奮斗的生活態度，以及樂觀豁達的心態，實現“修身、齊家、治國、平天下”的人生目標。儒學博大精深，個中內涵經過歷代儒學家的詮釋得到了充分的發揮，其外延隨著時代的變遷亦得到了不斷的延伸。時至今日，儒學作為國學的主要載體，需要我們不斷努力，去探究其精神內涵，以及其背后所反映的我國自古至今一脈相承的人文精神，為今日國學的進一步創新提供文化支持。

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