湖南非物質文化保護語境中的藝術設計實訓教學思考

張嫻

課題項目：本論文為大連民族學院“大學生創新創業訓練計劃”學生科研項目“銅鼓文化的保護及開發利用——以貴州省惠水縣布依族鄉為調研中心”成果；項目編號：X2013090)摘 要：古老而神秘的銅鼓文化如今已經很少有人了解，在我國西南地區的布依族創造了燦爛的銅鼓文化并傳承至今。面對現代化的沖擊，布依族銅鼓文化的內涵和價值是我們保護和傳承銅鼓文化的核心。布依族與銅鼓文化的關系，銅鼓在布依族中的地位，銅鼓文化對布依族文化的影響，銅鼓文化在當今社會的作用等等。理解了這些問題對我們在當下傳承和保護布依族文化有非常重要的作用。

關鍵詞：布依族；銅鼓文化；銅鼓文化的價值；布依族銅鼓文化的表現形式

1 布依族與銅鼓

銅鼓文化是布依族文化非常重要的一部分，關系到布依族人民的生活的方方面面。布依族是我國西南地區較大的少數民族，主要聚居于貴州省。布依族歷史悠久，早在石器時代就在云貴高原東南部勞動生息，是古老的濮越民族。從古至今布依族繁衍生息，創造出悠久的布依族銅鼓文化。

銅鼓，是中國南方和東南亞古代民族獨特的歷史文化遺存。布依語稱銅鼓叫“南音”。《詩經?谷風之什》云：“以雅以南，以簽不僭”，“南”即“南國”，其音樂在春秋時已稱為“南”或“南音”。南方古代把銅鼓當作權力和財富的象征。有“得鼓二三，便可稱王”之說。古人曾舍生忘死地去追求和占有它，把它視為神器、重器，對它頂禮膜拜。中國民族博物館的《珍貴民族文物銅鼓概說》對銅鼓的起源、類型、特征、族屬、社會功能等問題進行了較為系統的介紹。“銅鼓是一種古老而珍貴的民族文物。它集冶煉、鑄造、雕刻、繪畫、裝飾、音樂、舞蹈、宗教于一身，是中國南方古代少數民族創造的獨具特色的青銅藝術瑰寶。留存至今的各類銅鼓，鑄造年代上溯春秋戰國，下迄明清時代，不僅可以看作是一部民族文化的百科全書，而且是一部生動的民族科技史文獻。不同類型的銅鼓有著不同的冶煉技術和工藝水平。表現了各民族不同時代的生產力發展水平和審美情趣。均包含著深邃的文化內涵，是研究中國民族史、民族學、民族科技、民族藝術以及民族風俗、文化等的重要文物。”

2 布依族銅鼓文化的表現形式

(1)布依族銅鼓文化首先表現為銅鼓實物。據《布依族簡史》稱：“貴州中部到西部的布依族地區，幾乎每個大寨和大姓都有一面到數面銅鼓，也有數寨共一面的”。《貴州省志?民族志》對布依族地區銅鼓流傳的實情也稱：“從貴陽市以西至貴州西南部和西北部的少數民族中，只有布依族還保存使用銅鼓。以安順、黔南、黔西南、六盤水等地、州、市布依族村寨存的銅鼓數量最多”。布依族銅鼓的流傳方式大致有兩種，一為“祖傳”，即由歷代祖先傳續下來，只屬于一戶或一個家族所有，在傳承中占主要地位(特別是家族所有的)；另一類為民間流傳，是指銅鼓的所有權不限于一家一姓，而是屬于整個社區族群或族群的一部分人所有。由于歷史久遠，傳承保存不易，因此布依族銅鼓本身已經成為民族文化珍貴的印記。

(2)銅鼓文化影響下的布依族音樂及舞蹈。在古代，銅鼓是布依族的一種打擊樂器，是戰爭、娛樂及喪禮樂器。使用銅鼓時要舉行隆重的儀式，再用棕繩拴住銅鼓的兩個極耳，把銅鼓懸于梁上，然后用鼓槌敲擊鼓面。敲銅鼓者一手持槌擊鼓面太陽紋，另一手以小竹片同時敲擊銅鼓邊，使其一鼓發二音，讓鼓心音和鼓邊音構成音程，使銅鼓音色圓潤，音量宏大，低音深沉，聲若雷鳴，魄動心驚，表達布依族人民在戰爭中的英勇剽悍、粗獷雄深，以及布依族激昂熱烈、莊嚴肅穆的民族性格與精神。在逢年過節時敲擊銅鼓，可以烘托節日的熱烈氣氛；在祭祖、送喪時敲擊銅鼓，則是把銅鼓作為祭祀中的重器。銅鼓有一定的鼓調，一般是十二調，其基本音有五個，(嘎、哏、國、銀、共)。銅鼓音樂深沉、雄渾，傳播悠遠，傳說能向天神、地神、龍神通風報信。所以不僅可以在歌唱、舞蹈、慶典的時候敲擊銅鼓，在驅邪、治病，事鬼、娛神也要敲擊銅鼓。因此，在宗教、祭祀活動中銅鼓音樂、銅鼓舞蹈都是必不可少的，成為祭祀活動的重要組成部分。這種祭祀與樂器、歌唱、舞蹈相結合的民族風俗習慣，使音樂、歌唱、舞蹈等藝術在表現內容及表現形式上得到提高，而宗教情緒也因為樂器、歌唱、舞蹈的美化而得到加強。在日常生活方面，布依族銅鼓同樣發揮著十分重要的作用，銅鼓與各種藝術形式、民族風俗習慣的交互融合，豐富和發展了布依族的民族民間藝術內容。

與銅鼓有關的舞蹈在布依族中很常見，如《銅鼓舞》《銅鼓刷把舞》等等。布依族銅鼓舞分為三類：第一類是超度亡靈和祭祀祖先時的舞蹈，銅鼓鼓點和舞蹈節奏較慢，動作粗獷，氣氛莊嚴肅穆。舞蹈內容多以祭祀祖先、超度亡靈為主題，舞蹈栩栩如生；第二類是慶祝節日時的舞蹈，舞蹈氣氛較為活潑有趣，舞蹈內容多為布依族青年男女戀愛的全過程，舞蹈熱烈歡快，鼓點較為跳躍，快慢結合，主要表現男女青年的青春活力；第三類則是反映戰爭題材的舞蹈，布依族為了抵御外族的侵犯，每當有外侮，村寨寨老就猛擊銅鼓，召集族人拿起刀叉共同御敵，在戰斗進行時，使用銅鼓激勵族人勇敢殺敵，族人聽到鼓聲，個個勇猛向前，無所畏懼。這種舞蹈，均由男子表演，場面宏大，令人震撼。

(3)銅鼓文化影響下的布依族服飾。布依族銅鼓鼓面上有豐富的紋飾，據了解布依族銅鼓上圖紋大約有近千種，銅鼓上的紋飾展現了布依族人的生活環境，具有獨特的布依族色彩和時代特征。布依族銅鼓上的紋飾，在布依族服飾禮儀中同樣得以運用。銅鼓上的圖紋，太陽紋、云雷紋、水波紋、圈點紋、角形紋等，與布依族人民的生產生活有著分不開的聯系。太陽紋源于火崇拜，水波紋、漩渦紋與水崇拜有關，云雷紋來源于天崇拜、雷崇拜，齒形紋與山崇拜有關，三角紋、菱形紋來源于魚崇拜，由魚的不同部位演變分化而成。這些圖紋與布依族的原始崇拜有關，描繪了布依族人的信仰、崇拜、欣賞的事物，反映了布依族人對自然的樸素認識和當時的審美水平。當今的布依族服飾文化仍然不同程度保留著銅鼓文化的影響。布依族銅鼓文化的傳承性、穩定性和民族性的特色，從側面反映出布依族人民的心理狀態和思維方式的特征。讓人們從布依族服飾禮儀中感受到布依族銅鼓文化的意義。

(4)銅鼓文化影響下的布依族民間文學。布依族關于銅鼓文化的傳說有很多，與銅鼓文化有關的神話、傳說、故事、歌謠，是布依族民間文化非常重要的一部分，豐富了布依族的民間文學。其中，《銅鼓的來歷》《銅鼓的傳說》《銅鼓風俗歌》《銅鼓刷把舞》等作品與銅鼓文化密不可分。布依族流傳著與銅鼓有關的民間文學，反映出布依族民族在千百年里的生產生活方式和思想情感，展現了布依族人民的審美觀念和藝術水準。這些民間文學作品多是布依族人民的集體創作，口耳相傳，在流傳過程中不斷完善、發展，是布依族人民的智慧的結晶，是布依族文化的瑰寶。對于培養布依族民族感情和民族認同感，培育民族精神，起到了積極的促進作用。同時，也豐富了中華民族絢麗多彩的文化。

據《銅鼓的來歷》相傳，古時候布依族沒有銅鼓，老人死后無法超度上天成仙，逢年過節也無法邀請祖先下凡一起歡度節日，有一個叫布杰的布依族祖先，通過勇敢和機智，終于從玉帝那里得到一面銅鼓，地上有了銅鼓，老人過世，只要敲著銅鼓超度，神仙就會把老人接到天上為仙，逢年過節祭祀祖先時擊銅鼓，祖先就下凡一起歡度節日，保佑子孫平安，六畜興旺，五谷豐登，表現了布依族人民尊老愛幼，崇尚和平安寧的生活愿望。《銅鼓的傳說》，相傳古時候，有個勤勞忠厚的布依族后生，父親早亡，他打柴射禽捉魚養活多病的母親，一天，后生準備煮剛打來的一條鯉魚給母親吃，見鯉魚流淚，就把鯉魚喂在水缸里，當晚，鯉魚托夢給他，說自己是龍女，他就把鯉魚放回了大河里，后來龍女嫁給了后生，龍王陪嫁龍女的是一面無價之寶的銅鼓，從此過著男耕女織的美滿生活，表現了布依族人民勤勞智慧，美好善良，追求美滿幸福的生活。踐行學校教育理念，湖南當地各高校可以把湖南民間手工藝傳承保護和實訓教學結合起來，打造專業特色。注重培養學生實踐能力，擴大專業知識面，對于畢業設計以及一些設計比賽活動，應盡量要求學生把所學專業知識技能合理運用到設計創作中，全面準確把握湖南非物質文化遺產精神內涵，經過整合優化后用全新方式展現出來，賦予傳統文化新的時代特征，傳承發揚民族優秀傳統文化，這對于非物質文化遺產保護傳承十分有利。 (2)師生互動，教學相長。借助湖南非物質文化遺產傳承人的力量來開展實訓教學活動，有利于高效學生進一步了解湖南民間傳統文化，有機會近距離接觸湖南非物質文化遺產，引導學生為民間藝術事業做出貢獻。文化遺產傳承人在課堂上展示技藝，有利于激發學生興趣，他們會感覺很新鮮、很好奇，在傳承人示范講解下自己嘗試模仿操作，進行獨立創作。這時，文化遺產傳承人不僅是民間藝術家，更是一名實訓教師，他們向學生傳授自己的實踐經驗，讓學生學習吸收，由于這種身份變化，文化遺產傳承人必須提高個人知識理論素養，要有很好的語言表達能力，用規范、系統的理論知識形式，把民間傳統技藝傳授給學生。 (3)“學”與“分”聯系，規范管理。學校把學生參與活動情況作為考核指標，通過學分方式全面評價學生課堂表現、設計比賽情況、創作水平等。制定表格對學生考勤、作業等進行量化評價，并計入平時成績，傳承人根據學生的學習情況給出學分，有效調動了學生學習的主動性和傳承人教學的嚴謹性。在學習的過程中，學生都會堅持做好每次作業、每件作品，在學習技藝技能的同時，培養了自己的意志力和創造力。學分制的規范管理為實訓教學的順利開展提供了有效保障。 (4)完善機制，力求長效。建立了相應的管理機制，確保湖南非物質文化遺產的保護與傳承在藝術設計類專業的實訓教學中有序順利地開展。相關實訓教學內容有：組織專業學生參與“湖南非物質文化遺產傳承人進校園”活動；組織專業教師參與學習，利用多媒體技術，記錄并整理非物質文化遺產藝術的手工藝技能，切實做好“遺產”的保護工作，擴大非物質文化遺產的影響力。逐項將湖南省內的非物質文化遺產引入高校進行講學，陸續形成規模和品牌效應，在穩定、完善的管理機制下，形成實訓教學的可持續性發展和深度發展，形成湖南非物質文化遺產保護與傳承的教學基地和觀摩基地，逐步實現實訓教學的特色模式。 非物質文化資源的豐富程度在一定意義上反映民族和國家的“精神的高度”。許多非物質文化在經濟高速發展的今天，不但遭到破壞，而且由于它的無形特征，其消亡的跡象被漠視。將湖南非物質文化遺產的保護與傳承工作引入課堂，一方面使實訓教學初具特色；另一方面使非物質文化遺產保護與傳承的工作落到實處，取得藝術設計教育與非物質文化遺產資源共享、相互促進、協同發展的成效。參考文獻：［1］ 高丙中.作為公共文化的非物質文化遺產［J］.文藝研究，2008(2).［2］ 何星亮.非物質文化遺產的保護與民族文化現代化［J］.中南民族大學學報(人文社會科學版)，2005(6).［3］ 王文章.非物質文化遺產概論［M］.北京：教育科學出版社，2008：6572.［4］ 張道一.論手工藝品的表現形式傾向［J］.南京藝術學院學報：音樂與表演版， 1981(2).

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