非物質文化遺產保護視野下——青山湖區龍舞本土化創編《雙龍戲珠》的文化傳承研究

李欣蔓

（江西科技師范大學 音樂學院，江西 南昌 330000）

一、歷史源流

《雙龍戲珠》是根據居住在贛江之濱，青山湖畔的青山湖區塘山鎮塘山村村民表演的《龍戲珠》民族民間舞蹈的基礎上產生、進化、改編提高創作而成的。

龍的形象，最早出現在史前原始社會，是遠古人民寄托美好愿望而崇拜的“圖騰”，經過豐富的想象綜合多種動物的特征，而創造出龍的形象。這里的人們祖祖輩輩好龍、敬龍、自古以來就有過年玩龍燈的習俗，他們把龍作為吉祥如意的偶像，把龍看成繁榮昌盛的象征。

明末清初年間，在這里生養棲息的塘山村民們，常遭受水災旱情，民不聊生。村民們為了祈求神靈保佑“國泰民安、家族興旺、風調雨順、五谷豐登”，他們就用油紙扎龍，龍身里面點著燈進行表演。后又改進為板凳龍，按照當地習俗一戶人家出一板燈。這個村或這個家族有多少戶，這條板凳龍就有多長，每條板凳上扎有三朵蓮花，每朵花蕾中插有一支蠟燭。龍頭和每節板凳銜接而成進行表演，前面彩旗引路，板凳龍時而走“之”字，時而又走“田”字，鞭炮喧天，燈火通明，象一條巨大的火龍在夜空中飛翔。

到了光緒年間，塘山村村民們又從單一的紙龍和板凳龍發展到布龍和節龍，同時帶動了其他民間燈彩藝術的發展，如：獅子燈、蚌燈、采蓮船、挑花籃等十幾種民間燈彩。

文革期間，塘山村的民間燈彩藝術曾中斷了幾十年。改革開放以來，青山湖區領導非常關心重視全區民間燈彩藝術發展。1981年恢復民間燈彩藝術以來，更加激起塘山村村民們玩燈耍龍的熱情，1985年塘山村傳統表演的《龍戲珠》曾在中央電視春節專題節目中向全國人民進行表演，多次參加省、市級舉行的各種慶典活動和大型文藝演出，并屢獲殊榮。1992年為青山湖區獲江西省文化廳命名“燈彩之鄉”和2003年文化部命名的“中國民間藝術之鄉”（燈彩）作出了重大貢獻。雖然全國的民間藝術之鄉這塊金字牌在青山湖區安家落戶，但“繼承、引進、發展、提高”始終是發展青山湖民間燈彩藝術的8字方針，燈彩隊伍不斷壯大，表演水平不斷提高。

二、存續狀態

作為我國珍貴的民族民間舞蹈藝術遺產，龍舞具有強大的生命力，與本地域歷史積淀的思想文化相關聯，展示出本地區的民族民間魅力。它本身歷史悠久，具有民族民間傳統文化的價值，在傳統文化中具有重要的地位。但隨著社會的發展，外來文化的沖擊，文明的轉型對傳統習俗的改變，也影響著人們的審美觀念和傳統文化的價值觀，這種變化加劇了青山湖區雙龍戲珠原生態形式的衰退，這一古老的民間舞蹈原生態形式將面臨著逐漸消亡的危機。

現代化、商品化的發展，生存環境的改變對青山湖區雙龍戲珠這一原生態民間舞蹈藝術基本內容、相關器具及制品等有較大影響。據相關資料介紹，起初的青山湖區雙龍戲珠是由兩條九節龍和十六個水族姑娘所組成。舞龍十八人，龍珠二人，水族十六人，幡旗一人。整個節目由表演由“龍出宮”、“雙龍戲水”、“雙龍戲珠”、“金龍狂舞”、“磨盤龍”、“龍珠擎天”、“青龍甘雨”、“雙龍游海”、“龍舟破浪”、“行云插霧”、“龍脫衣”、“蛟龍翻滾”、“龍盤九天”、“龍回宮”等14個主要部分組成。。而現在的青山湖區雙龍戲珠表演只有兩條九節龍。舞龍十八人，龍珠二人，幡旗一人，并沒有水族姑娘。

面對當今時代變遷和強勢文化沖擊，以及農村產業結構的改變和現代農業生產水平的不斷提高，塘山村人民的生活方式有了較大改變。加上大眾傳播媒介的普及、社會成員流動性的增強，使得青山湖區雙龍戲珠這一民間舞蹈藝術后繼乏人。現在的“青山湖區雙龍戲珠”正式表演隊伍是由湖坊鎮進順村龍舞隊（11人）、塘山鎮塘山村龍舞隊（11人）、湖坊鎮長春村鑼鼓隊（9人）組成。其候補成員不足10人。湖坊鎮和塘山鎮龍舞隊成員年齡多在20至40歲之間，鑼鼓隊成員年齡則多在60至70歲之間。成員年齡偏大，急需培養更多年輕隊員。而這里年輕人長年需要外出打工討生活，所以訓練時間不足，候補隊員也明顯不足。

三、傳承方式

（一）縱向傳承：龍舞傳承是指龍舞傳承者通過口傳、心授、身體示范傳遞和發展相關龍舞技藝、感受、經驗等。這就需要開展結合實踐對傳統藝術進行搶救和挖掘，繼承和發展的工作。正如1986年成立了中國民間舞蹈集成領導小組，全國征集各種民間龍舞藝術品20余個，資料300余件，走訪老藝人90余名，舉辦學習班80余次。采取了“繼承、引進、發展、提高”的8字方針，使這種傳統藝術品味得到升華，藝術感染力不斷增強。青山湖區民間燈彩、舞龍隊伍建設從1981年剛恢復的6只逐步發展到30多只，表演人員從160人壯大到2000余人分布在青山湖區各鄉、鎮（場），形成“村村有燈彩、人人愛耍龍”的局面。特別是1992年江西省文化廳命名青山湖區為“燈彩之鄉”以來，龍舞隊伍更加鞏固不斷壯大，其表演水平，耍龍技巧隨之不斷提高。2007年6月和2008年6月，青山湖區雙龍戲珠分別被確定為南昌市第一批非物質文化遺產保護項目和江西省第二批非物質文化遺產保護項目。2008年11月，青山湖區雙龍戲珠代表性傳承人—塘山村劉傳榮被認定為第一批省級非物質文化遺產保護項目代表性傳承人。

（二）社會傳承：社會傳承主要通過演出、競賽、出版音響制品等多種途徑,利用報刊、影視、網絡等媒介,讓人們能夠更多地接觸、欣賞、感受龍舞，提升龍舞的社會知名度。近年來社會傳承在龍舞《雙龍戲珠》的傳承中作用越來越明顯，《雙龍戲珠》頻頻應邀到省內外演出,不斷走出城鄉,為龍舞的傳承起到了很好的作用。如2002年，青山湖區塘山鎮塘山村龍燈隊和湖坊鎮進順村龍燈隊聯合組織排練了《雙龍戲珠》，參加了杭州市舉行的“中國杭州狂歡節”，受到杭州人民的熱烈歡迎和贊譽；2005年6月12日，塘山鎮塘山村和湖坊鎮進順村聯合表演的民間燈彩《雙龍戲珠》參加了開幕式踩街表演，榮獲優秀表演獎；2006年6月10日，塘山鎮塘山村和湖坊鎮進順村聯合表演的民間燈彩《雙龍戲珠》節目參加2006“中國文化遺產日”開幕式表演，榮獲優秀表演獎；2007年，組織舞龍《雙龍戲珠》代表江西省參加中國群眾文化學會、中國文化報社組織在江蘇海安舉行的“龍舞太平”中華經典龍舞全國大賽，在強手如林中脫穎而出，榮獲金獎；2010年2月江西省農民文藝匯演，《雙龍戲珠》榮獲一等獎；2010年7月《雙龍戲珠》赴中國上海世博會江西周開園儀式及踩街表演，受到領導和國內外游客的一致好評；2013年5月，青山湖區作為中國民間藝術（龍舞）之鄉，民間舞蹈《青山湖區雙龍戲珠》參加中國（常熟）第五屆江南民間文化藝術節榮獲優秀展演獎（最高獎項）、優秀組織獎（最高獎項）；2013年9月青山湖區《雙龍戲珠》節目榮獲江西省首屆農民工才藝展演一等獎；2013年11月，《青山湖區雙龍戲珠》受邀參加江西第五屆藝術節全省非物質文化遺產大展活動。

（三）校園傳承：傳承傳統民間文化的有效途徑是將素質教育與本土民族傳統、民族意識教育相結合，學校傳承可以擴大傳承面。構建方式有：

（1）高校體育和舞蹈學院建立傳藝培訓:鼓勵開辦龍舞選項班，將龍舞的傳人聘請到學校授課，傳藝代徒；

（2）校園生活中加入民俗表演，通過表演文藝節目活躍校園文化生活。龍舞走進大學校園,全部由體育或舞蹈專業大學生組成的新編龍舞，利用學校慶典活動和重大活動為契機，給他們以充分的表演舞臺。高校中開展舞龍不僅具有深刻的文化傳承價值，同時也是豐富課堂教學內容，豐富校園文化生活，提高團結協作精神的內在要求，更是龍舞民間藝術得以生存和發展的重要途徑。

四、結語

傳承意味著文化的延續,青山湖區龍舞作為一種非物質文化遺產,正是有賴于傳承才得以世代相傳、綿延不絕。而目前非物質文化遺產的保護和傳承遭遇空前危機，需要合理科學地利用遺產資源,不斷深化經營遺產理念來保護和傳承。

[1]蘇雄,曹春宇,曹衛.“人龍舞”的社會文化價值[J].山東體育學院學報,2006,

[2]劉愛東.說龍舞[J].民間戲曲,2010.

[3]汪曙強.關于龍舞的文化淵源及文化內涵[J].新作文，2011.

[4]中國民族民間舞蹈集成.江西卷.