試論中國傳統文化的現代轉換

張洪兵 朱盡貞

（沈陽工業大學，遼寧 沈陽 110023）

中國是世界“四大文明古國”之一，以其歷史悠久為世人所公認，以其博大精深的內涵舉世矚目，在如今高速發展的社會進程中，傳統文化也將不斷地進行現代化轉換，發揮其強大不容忽視的作用。

一、忽視傳統文化的消極影響

每一個國家的經濟發展必然會受到傳統文化的影響，它是歷史的存在，留有傳統文化的印記。縱觀世界各國現代化的歷史，可以說，沒有哪一個國家的現代化進程是可以完全脫離本國傳統文化的土壤而發展的，中國當然也不能例外。

然而，歷史總是在不經意地開國人的玩笑：從清末的西學東漸之風大盛，到新文化運動對傳統文化的嚴重誤解，再到文革時期的批判和扼殺，及至改革開放后西方思潮的大量涌入……近兩個世紀以來, 傳統文化在我國備受挫折與打擊。正也因此，現代化行至今日，出現了各種各樣復雜的矛盾難以解決。一方面，現代化使科學技術和生產力取得了明顯的快速發展，物質財富急劇增加、人民生活水平不斷提高。航天飛機、手機、電腦、互聯網……一系列高科技成就使“信息時代”“網絡時代”之類的新的說法應運而生。放眼望去，一派令人眩目、空前繁榮的景象。而另一方面，社會似乎又處于一場深刻的危急之中，這場危機幾乎觸及社會的各個領域，涉及所有國家。我們歸納起來，大致可以分為三個方面：人與自然的沖突問題；人與人的沖突問題；人內心的不平衡問題。

首先，現代社會早期，關于人與自然關系的概念，強調的是“人定勝天”，即強調的是人與自然的對立，把自然僅僅看作是征服、改造、利用的對象，這誠然造就了我們更早地沖破慢節奏的農業文明、不如現代化之境，卻也使其危害日漸凸顯：掠奪性地對待自然、破壞生態環境，造成嚴重的空氣污染、水污染、氣候變暖、物種滅絕、土地荒漠化……這給我們曾經高度自信的發展觀念以前所未有的報復，也構成了人與自然的高度對峙和嚴重沖突。人與自然的關系、社會發展的理念已經重新成為人們思考的嚴峻問題。

其次，所謂現代化是建立在個人本位與生存競爭的文化價值觀念基礎之上的，私有財產神圣不可侵犯，個人利益高于一切。這使得現代人的集體觀念、社會責任感相對淡漠；而“物競天擇，適者生存”，嚴酷的優勝劣汰又使人們別無選擇。處在劇烈的生存競爭中，必然導致人與他人、社會之間的激烈沖突，陷入“人對人是狼”的不良社會狀態。人與人之間應該建立怎樣的關系？社會如何才能走向公正、秩序和和諧？

再次，科技、經濟和社會的快速發展，極易導致人內在精神狀態的失衡。商品關系的無孔不入，對于金錢和利潤的狂熱追逐，早已扭曲了人的心靈，毒化了淳樸的社會環境，敗壞了傳統的人際關系，造成了人的“異化”，令人悲哀的“人為物役”竟成為普遍的事實。這一切，都極易導致人的內心不平衡，產生孤獨、苦悶、焦慮等心理，甚至人本身的價值、尊嚴和做人的宗旨受到懷疑了，人的存在意義失落了，生活本身竟變得荒謬化了。于是，應該選擇怎樣的人生？應該委身于什么樣的生活？這類思考不斷地敲打著人們的靈魂。

二、中國傳統文化的現代價值

緣何會出現上述問題？如何避免和解決？其實在我國的傳統文化里，都可以找到答案。中國傳統文化源遠流長，博大精深。“與西方文化‘人對物’不同，我國傳統文化是‘人對人’的文化。”①中國人真能承認旁人，而不是被外力所逼。以強力加于物則可，加于人則不可。中國傳統文化的這種“承認旁人”，正是出于仁愛之情，是非之義，其長處正在于此。由此，我們也可以發掘出更多傳統文化的特質來化解社會矛盾。

仁愛

“仁愛”是中國傳統文化中最為重要的核心價值之一。愛是人類永恒的主題，是人類社會發展的巨大動力。從老子的社會生存的價值取向來看，他是以“和”、“善”為宗旨的。老子認為，社會的均衡和諧是以“善”為驅動和諧相處的。“上善若水”揭示了關愛社會、關愛大自然、關愛他人是人的本質。因此，他們主張廣愛、兼愛，主張愛自然、愛他人，提出“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”的泛愛觀，這對化解人與人矛盾，平和人的心靈都有借鑒意義。（《老子》第13章）

和諧

《易傳》中早已出現“天人合德”，人不是獨立存在于天地自然之外的物，人的肉體生活和精神生活都同自然界相聯系。老子和莊子都曾言，人和自然必須和諧相處，都應遵循“周行”“復命”的規律運動。這種循環演化是生態系統的秩序之本、和諧之源。如果其循環組織出現障礙，就會導致系統本身的失衡，反映在現代社會即是我們現在面臨的嚴峻的環境和資源等問題，對此，老子莊子早已給出答案，就是人們需學會順應自然本來的發展趨勢，與之和諧相處。

當然，上述這些只是傳統文化精髓中微小的一部分，卻無不反映出我國傳統文化博大而深遠的內涵和價值，即使在幾千年后的現代社會依然適用，對消除前文所提到的社會弊端有巨大的借鑒意義。

三、中國傳統文化的現代轉換

傳統文化是一個歷史的積淀，在時間跨度上少則幾百年多則幾千年，比如美利堅民族有近三百年的歷史，中華民族有五千年的歷史。作為國家文化的基礎，需要拿具有幾百年幾千年歷史的文化去解決現實中的問題，顯然就有一個傳統民族文化現代化的問題，即我們所說的傳統文化的現代化轉換，它是在保持民族文化的特色和內核的前提下，使其更加適應現代社會的需要。

不管是五四運動的矯枉過正、“文化大革命”的徹底否定還是改革開放以后實用主義的標準，如今看來都不是對待傳統民族文化的正確態度。尤其是現代化、全球化的時代背景之下，傳統民族文化所謂的“無用之用”乃是其大用，在強化民族認同、國家認可方面，它是任何別的文化所無法代替的。這里有正反兩個例子，正面的例子是傳統文化在大陸和臺灣兩岸之間關系的重要作用，為什么要強調我們的文化血脈相連，就是因為我們認識到了傳統文化對于國家統一的重要性。反面的例子是，藏獨分子為什么要一直否認藏文化是中國傳統民族文化的一部分，謀求其在文化上的獨立？其原因也在與，如果不炮制出這樣的理由，就沒有辦法隔斷西藏人民對國家統一的認可。因此，在對待傳統文化的態度上，我們要拋開之前“實用主義”的原則，從更宏大的歷史視角重新審視傳統文化在國家文化中舉足輕重的作用。不光是從國家出發的宏觀角度，甚至人與人之間、人與社會之間的和諧等所產生的無法解決的難題，反而，從中國的傳統文化之中都能找到相應的解決辦法

傳統文化的現代化過程中，怎樣對待外來文化一直是一個比較矛盾的問題，文化需要不斷地更新，不斷地吸收養分。傳統文化在這個方面上面對兩種相互矛盾的取舍，一方面它的發展和完善要求它采取開放的姿態，盡可能多地吸收外來文化的優秀成果，以實現其功能的有效發揮；另一方面，由于一個的國家文化具有自身獨立的利益訴求，它又不得不拒斥外來文化的同化。那么，如何在這兩者之間取得平衡，是國家文化必須面對并且要妥善解決的一個問題，對外來文化的過度依賴，容易造成傳統文化失去自身的特性，存在被同化的危險；對外來文化過度謹慎，又容易造成傳統文化失去充足的外部營養，存在封閉、停滯、僵化的危險。

這里，也涉及到了在傳統文化現代轉化過程中如何解決人的現代化的問題，即傳統文化的現代轉化的具體實現途徑是什么？答案是教育。

在如今中國，對于傳統文化的認識與弘揚存在一個特別嚴峻的問題，即中國傳統文化的廣泛性與深入性得不到傳播，它走不出書齋，走不出學者，普通人只能從類似《百家講壇》之類少之又少的電視節目了解中國文化……如何解決？眾所周知，很多西方國家通過宗教傳播信仰和思想，而對于中華民族來說，幾千年來并沒有形成被廣泛認可的宗教，所以在如今教育先行的時代，學校，自然就成為傳播思想的最佳機構和組織。唯有通過學校教育，才能更普遍地吸收和弘揚中國優秀的傳統文化，鼓勵青少年不斷地進行文化創新，從而實現傳統文化的現代轉化。

結語：綜上所述，中華文化源遠流長、博大精深，曾經為我們的文明進步做出了巨大的貢獻，而展望未來，在傳統文化的現代化轉換過程中，只要我們堅持以正確和客觀的原則、態度和方法嚴而待之，就一定可以從中不斷地汲取到養分，如此，一片土地滋養出一種文化，而這種文化又能引導這片土地上的人民不斷獲得物質和精神上的滿足的時候，文化和人之間的和諧就一定能達到，自然能夠結出豐富飽滿的“文化之果”。

注釋

①梁漱溟.中國文化的命運[M].北京：中信出版社，2010.11.

[1]梁漱溟.中國文化的命運[M].北京：中信出版社，2010.

[2]張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京師范大學出版社,1997.

[3]林毓生.政治秩序與多元社會[M].臺灣聯經出版事業公司,1989.

[4]孫偉平，張明倉.“人化”與“化人”——現代視野中的新文化[M].哈爾濱：黑龍江教育出版社，2009.

[5]夏振坤，唐龍.論傳統文化與中國的現代化[J].中華文化論壇.2005.2.

[6]馮勤.略論中國傳統文化的現狀及現代價值[J].西南民族學院學報.2000.5.

[7]陸衛明，趙述.傳統核心價值在文化強國的戰略地位[J].理論與改革.2013.1.