淺論儒家思想對中國古典文學的影響

○孔麗波

（文山學院 人文學院，云南 文山663000）

兩千多年來，儒家思想已經成為中華民族發展和復興的主要精神支柱之一。儒家思想淵源可以追溯到堯舜時代，即原始社會的父系家長制時期，孔子的儒學繼承了堯舜以至周公的宗法思想，并且反映了那個時代封建制的內容。中國古典文學在其產生、發展的漫長歷程中，無時無刻不在接受中國傳統思想文化的影響，而儒家思想的影響是其中最具魅力的影響之一。

中國儒家思想博大精深，源遠流長，同時又是中國文化的重要內容，是中國文化價值系統的主干。儒家政治、倫理、哲學的核心，是倡導對人的追求和實踐，要求人們“修身、齊家、治國、平天下”，強調人的主觀精神，強調主體修養的重要性，以求整體的和諧和穩定。“這種泛道德化的中國文化特色，對后來中國文學特質的形成產生了深刻的影響，使中國文學充滿對道德的自我追求和完善，閃爍著理性和詩意的光輝，具有濃重的人本主義精神，在世界文學之林中獨樹一幟，具有鮮明的民族和地域色彩。”

一、儒家的文學觀點

先秦儒家學派的文學思想以孔子發端，以孟子、荀子繼承和發展使其漸趨系統化。儒家思想以孔子為代表，強調“禮”與“仁”，由“禮”推演出一整套社會政治學說。以政治倫理為特點的儒家思想讓文學成了維護統治階級利益的政教工具，作為中國歷史上具有重要影響的人物孔子十分重視文學的政教功能和社會作用。孔子“畏天命”而重人事，強調以“仁”為核心的社會群體價值，強調以“禮”為核心的社會秩序和倫理形態，以此為其文學思想的出發點，突出強調文學的社會政治倫理道德的教化功能與價值。他說：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”孔子認為，學詩就是為了從政，否則詩讀得再多也沒有用。孔子的“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”的理論目的不僅是更好實現“邇之事父，遠之事君的社會功用，又規定了文學必須遵循的道德規范。漢代王充提出文學應“為世用”，“為世用者百篇無害；不為用者，一章無補”。白居易說“文章合為時而著，歌詩合為事而作”。以韓愈為代表的古文家，在文學創作和文學理論上主張復古明道，提出“文以載道”說，把道統和文學結合在一起，把文學和道德結合起來。明清以來，從王夫之到葉燮的詩論也都顯示出儒家的風采。另外，荀子對于儒家文學思想的系統化有著極大的貢獻荀子借鑒了其他學派的思想，豐富了儒家思想及其文藝理論他在文與道的關系上提出思想的表達應合于道之說，《荀子·正名篇》云：“辯說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質請而喻。”此論雖言辯說與道的關系，其實辯說的概念與廣義的文基本一致。他還特別指出詩征圣言志而歸于道，其《儒效篇》曰：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣。《詩》言是其志也；《書》言是其事也；《禮》言是其行也；《樂》言是其和也；《春秋》言是其微也。”這一詩言志以歸于圣人之道的思想對后世文道合一文以載道的文學理論影響深遠。他的這種宗經征圣以明道的思想方法對后世儒家文學本體論的思想形成也有直接影響。

因此，以文學為政教工具的儒家思想，成為文學最重要最顯著的特征。受它的影響，我國一些傳統的文學作品通常表現的都是一個現實的政教倫理的思想世界，詩歌大多限于贊美、批評社會政治或者抒發與政治有關的抱負。儒家的經世致用、文以載道的文學觀“由于過分偏重法度，致使文學逐漸成為一種有嚴格規范程式的文字技藝和八股制藝，文學由政教工具逐漸轉化為士子們尋求個人利祿的仕途經濟，以致窒息了文學的自由發展”。

二、儒家的“中庸”精神

“中庸”是儒家重要的思想范疇，孔子將其概括為“過猶不及”，這也成為儒家哲學的最高準則，中庸之道表現在文學上，形成了以“中和為美”的文學觀。《論語·八佾》載：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，是因為它恰如其分地表現了人的情感：快樂而不至于毫無節制，悲傷而不至于傷害身心，情感與理智達到了完美的統一。“子謂《韶》，盡美矣，又盡善矣。謂《武》，盡美矣，未盡善矣。”《論語·雍也》又載：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”這些都是孔子“中庸”思想的表現，這一思想直接影響后世文學理論的發展。

《禮記·經解》引孔子語云：“其為人也溫柔敦厚，詩教也。”《禮記·中庸》云：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”提出“致中和”的主張。《毛詩序》論述詩歌的言情特點時，提倡“發乎情，止乎禮儀”。漢代董仲舒出于維護封建專制統治的需要，在文學思想上將孔子的“思無邪”申發為“中和之美”，唐代古文運動的代表韓愈和柳宗元都極力推崇“文以明道”。“受中庸平和的儒家思想的影響，中國文學崇尚美在其中而簡樸于外，平淡而有實理，簡約而有文采，溫和而有條理，含蓄寫意的美學風格，主張在文學作品中要有節制地宣泄情感，以‘遠而不怒’、‘婉而多諷’的方式來批判現實。”它強調文學所抒之情，要“以理節情”，這對塑造中國文學藝術含蓄蘊藉、深沉內向的總體美學形象和民族性格起著重要作用。“創作上不以表達純情的文學作品為上品，往往是情理兼具，文質并重；崇尚從容、雍穆，富有委婉、典雅，而缺乏直率、狂熱、奔放、瀟灑。”儒家的“中庸”思想在文學表現方面似乎是要在文學作品表現情感與表現理性之間尋找一個平衡點，創造一個情與理相統一的審美境界，目的是希望更好地發揮文藝作品對人的陶冶、凈化作用。

三、儒家的“天人合一”思想

中國古代“天人合一”的思想傳統，有一個逐漸演化的過程。中國人把自然天地與人的道德精神結合起來，比如孔子的“智者樂水，仁者樂山”的說法。在他看來，智者和仁者各有不同的思想品格，他們從山水之中直觀到他們各自的德性，從而產生審美的愉悅感。“儒家的自然山水之美，乃是一種德行之美，是一種自然美景與人的美德的統一，二者聯系在一起，必將‘天人合一’的觀念貫穿到藝術創作和審美理想的追求中，所以‘天人合一’亦即‘天人合德’，也就轉化為藝術創作和欣賞中的‘情景合一’，有此‘情’乃有此‘景’，有此‘景’乃有此‘情’，‘情’（人）和‘景’（天）缺一不可，并且情景相互交融為‘一’，才能產生充滿道德精神潤澤的‘圣賢意境’。”

“天人合一”的思想發展到了漢代，演變成董仲舒的天人感應論，董仲舒認為人是天的副本，人的一切都是效法于天的，包括人的生理結構。這里顯然有濫用的成分，并且從某方面來說很消極，但其中心意思是，人與宇宙是一個和諧的整體，一個系統，人的活動應遵從宇宙的規律。“天人合一”是儒家從先秦到宋明以至現代一個重要理論特點。天人合一不是把人所居的自然界僅僅當作征服的對象，也不是在它面前盲目崇拜而無所作為。儒家思想中的“天人合一”更重要的是體現在人與人之間的和諧。儒家的核心三綱五常，就是在承認社會等級制度、承認人的位分的差別上，和諧人與人的關系。宋明理學強調人的位分，人在不同的地位有不同的義務和責任，但人皆可以成就理想人格，皆可以從自己所處的位分上進行道德實踐。

綜上所述，儒家思想對于中國文學的影響也是巨大的，儒家思想滲入中國人的生活、文化，而對中國文學產生影響的，也恰恰是儒學中最具本質意義的東西。

[1]張群.儒家思想對文學的灌注和影響[J].廣西社會科學，2004（5）.

[2]孫進.儒道思想對中國古代文學的影響[J].山東工業大學學報（社會科學版），1998（3）.