淺析鄧小平“社會——人”互動的發展理念

劉 芳

劉芳/南京曉莊學院思政部講師，碩士（江蘇南京211171）。

發展問題，是當今世界與中國共同面臨的一個根本性問題，也是現代化過程中備受矚目的理論熱點。作為中國現代化哲學理論形態的鄧小平理論，一個重要的組成部分就是“社會——人”互動的發展理念。鄧小平從全人類的認識角度出發，把發展確定為整個社會進步的主線，從社會和人的層面構筑了發展理念，從而確立了以經濟增長和社會發展為核心，以滿足人的需要，提高人的素質，促進人的全面發展為最終目的的發展觀。

一、問題的提出：對傳統發展觀的批判和反思

馬克思主義認為，人類物質生產勞動的“兩個尺度”應該是統一的，從人類歷史發展的整體與全過程看，社會的發展與人自身的發展應該是一致的。然而以“發展=經濟”為特征的傳統發展理論，在使經濟繁榮的同時也帶來了諸如環境污染、兩極分化、產業結構失衡等社會問題，更主要的是這種發展觀割裂了社會與人的天然聯系，忽視了社會發展的價值向度，作為社會主體的人逐漸成了馬爾庫塞筆下的“單向度”的人。對此我們不得不反省和深思：社會發展難道僅僅意味著單純的經濟增長？物質的富有就必然能實現對人的終極關懷？如何解決在發展中遇到的社會與人的矛盾？隨著對這一系列問題的思考，傳統社會發展模式越來越受到批判和反思，人們開始探索新的發展觀念和發展模式。

20世紀80年代初，法國學者F·佩魯提出一種新發展觀，試圖從經濟學與哲學的結合上重新審視社會發展問題，他認為，要把社會發展和人的發展統一起來，傳統的發展模式過于強調經濟增長，卻鮮少考慮經濟增長背后對人的蒙蔽和吞噬，它忽略甚至排除人和人的活動因素，因而佩魯認為，“必須牢牢記住，個人的發展，個人的自由，是所有發展形式的主要動力之一。”[1]

我國在探索社會主義發展初期，由于受國內外雙重壓力的影響，在很長一段時期出現了較為普遍的階級斗爭擴大化和片面追求生產關系的現象。在這樣一個歷史現實中，鄧小平深刻認識到以階級斗爭為綱，忽視生產力發展的嚴重失誤，在考察世界現代化發展進程的基礎上，從社會主義本質和根本任務的高度，提出黨的工作重點要轉移到以經濟建設為中心，并強調了發展經濟的重要性。他指出：“堅持社會主義的發展方向，就是要肯定社會主義的根本任務是發展生產力，逐步擺脫貧窮，使國家富強起來，使人民生活得到改善。”[2]同時強調：“中國的事情能不能辦好，社會主義和改革開放能不能堅持，經濟能不能快一點發展起來，國家能不能長治久安，從一定意義上說，關鍵在人。”[3]

鄧小平在思考發展問題時，既注意對歷史的考察與總結，又注意實踐的反饋與修正，并在此基礎上將社會的發展同人的發展有機地統一起來，克服了以往傳統發展觀的片面性，強調“社會——人”在實踐的基礎上協調互動發展，從而使他的發展理論更富有操作性與可行性。

二、新發展理念的構建：“社會——人”協調互動發展

社會發展是一個多義性概念，不同的學科因其研究角度的差異而有不同的界定。本文所指涉的社會發展有特殊的狹義界定，它指排除人自身發展之外的經濟、政治、文化、環境等領域所呈現出的一種社會進步態勢。社會發展是一個集經濟增長、政治民主、文化進步、社會公平等各領域、多方面的系統發展范疇。

鄧小平在考慮社會發展問題時，首先提出社會發展應該重視解放生產力、發展生產力，這是最根本的發展大義。“搞社會主義，一定要使生產力發達，貧窮不是社會主義。”[4]鄧小平從社會主義本質的高度強調指出，“不發展經濟，不改善人民生活，只能是死路一條。”[5]“抓住機遇，發展自己，關鍵是發展經濟”。[6]只有以經濟建設為中心，才能帶動社會其他方面的發展，為其他系統的發展提供物質基礎和保障。針對如何發展經濟，鄧小平又提出了改革的措施，“為了發展生產力，必須對我國的經濟體制進行改革，實行對外開放的政策。”搞改革開放難免冒風險，出差錯，“但是，要發展生產力，經濟體制改革是必由之路。”[7]

作為一名堅定的歷史唯物主義者，鄧小平同時又深刻地認識到，任何社會的發展，僅僅偏重于經濟領域的增長是得不償失的，必須在經濟發展的基礎上不斷促進社會其他方面的協調發展。一方面“社會主義的首要任務是發展生產力，逐步提高人民的物質和文化生活水平”。[8]而另一方面，“為了建設現代化的社會主義強國，任務很多，需要做的事情很多，各種任務之間又有相互依存的關系”，“不能單打一”，“不能顧此失彼”，“要綜合平衡”。[9]因而，鄧小平從社會發展與人的發展的相互作用上，從社會發展的“目的是人”和“關鍵是人”兩方面的結合上，逐漸形成了以人的發展為目的、以社會發展為基礎的“社會——人”協調互動的發展理念。

人是社會的主體，生產力的發展、社會形態的更替，都必須通過人的活動才能實現；而人又不能脫離其所在的社會，只有社會與人協調互動發展才能獲得真正的發展。鄧小平從社會實踐以及社會生活中切實地將人的發展規定為社會發展的本質要求。為了實現社會主義現代化,不斷改善人民的物質文化生活，鄧小平提出了三步走的戰略目標和戰略步驟，每一步都落實到如何改善人民的生活上。他不僅關注物質生產能力的提高，更強調人在社會關系、精神需要和道德水平上的提高。“我們一定要根據現有的有利條件加速發展生產力，使人民的物質生活好一些，使人民的文化生活、精神面貌好一些。”[10]“我們國家、國力的強弱，經濟發展后勁的大小，越來越取決于勞動者的素質，取決于知識分子的數量和質量。”[11]要提高全民族的整體素質，鄧小平認為要堅定不移地依靠科技和教育兩個法寶，“科學技術是第一生產力”，“我們要千方百計，在別的方面忍耐一些，甚至犧牲一點速度，把教育問題解決好。”[12]只有在科技進步、教育水平提高的基礎上，才談得上人的全面發展。

當然，社會發展和人的發展從來就不是毫無聯系、相互割裂的兩個方面，鄧小平在闡述發展的過程中，體現了人與社會交互影響的整體發展思維模式，一方面從“物”的層面上對我國現實狀況進行客觀估計，強調社會的發展應該以人的全面發展為最本質的目的，通過滿足人自身的需要來推動社會的發展和進步；另一方面從“人”的層面上強調以人的發展為終極價值去考量社會發展問題，通過社會的發展進步來實現人的自由而全面。

三、實踐：“社會——人”協調發展的基礎

社會進步是客觀歷史趨勢與人的價值追求的統一。但從社會歷史發展進程來看，兩者并不總是一致的，會產生分離現象，這種分離既是必然的又是暫時的，兩者的統一是總的趨勢。其統一的現實基礎在于人類的物質生產實踐。

首先，馬克思主義認為，物質生產實踐作為一種對象化活動,不僅使人的本質力量對象化,而且使現實的個人成為對象性存在的個人。一方面，人通過實踐即對象化活動不斷地創造和占有對象，將其變成自己的客體；另一方面，人能夠在實踐中自我確立主體的力量，充分發展人之為人的對象性能力，實現自我全面發展。其次，物質生產實踐既是人類生存與發展的必要根據，也是社會進步的必然要求。人為了要生存，就必須進行有目的的物質生產勞動，人類在這個實踐過程中，獲得了必要的生產生活資料與滿足精神享受的資料，同時又產生出新的需要。人類反反復復所進行的一系列追求物質財富和文化價值的實踐活動，都是從滿足自身的需要出發的。因而，實踐活動在滿足人類自身生存與發展需要的同時，實現了社會的進步和發展。

鄧小平繼承并發展了馬克思主義實踐觀革命的、能動的本質，在社會主義現代化建設的實踐中，將社會發展與人的發展有機地統一起來。他提出“實踐是檢驗路線、方針、政策是否正確的唯一標準”[13]，以實踐是檢驗真理唯一標準的思想具體指導社會主義現代化建設，并在此基礎上建立了社會主義市場經濟體制，為我們找到了進一步解放和發展生產力的有力手段，開創了人的發展的社會條件。由此可以看出，實踐的現實性力量不僅體現在生產力的發展上，還體現在人的全面發展上。隨著市場經濟的發展，鄧小平又逐漸將實踐標準具體化，提出了衡量社會發展和人的發展的“三個有利于”標準。從實踐標準到“三個有利于”標準，體現了他重視實踐對于發展的重要性，將“實踐的唯物主義”內化于發展思想之中，在實踐的基礎上實現“社會——人”協調互動的發展理念。

總之，把“實踐”作為發展的契機和基礎，將“社會發展”（生產力狀況、體制建設、科技水平等）和“人的全面發展”（自身結構、文化素質等）統一起來，是鄧小平思維方式在發展觀上的重要特征與表現，顯示了唯物性、辯證性與全面性，這也是鄧小平發展理念具有普遍指導意義和實踐效應的內在根源。

社會發展與人的發展是一個不可分離、交互作用的過程。社會發展為人的發展提供了物質的、精神的客觀條件，決定并影響人的發展，人自身的發展既是推動社會前進的內在動力，也是衡量社會進步的尺度。鄧小平的社會發展觀就是基于對社會與人的關系的科學認識而建立起來的，是一種“社會——人”協調互動的發展觀，是以經濟的增長和生產力的進步為基礎的社會發展觀，也是以人的全面發展為根本目的的社會發展觀。它既是對馬克思主義社會發展觀的繼承和開拓，又是對未來新發展理念的探索和追求，它實現了我國社會發展與黨的宗旨和社會主義本質間的具體的、歷史的統一，也實現了社會主義發展理論上的創新，對我國社會主義現代化建設具有積極的指導意義。

[1] （法）F·佩魯.新發展觀［M］.華夏出版社，1987：175.

[2][3][4][5][6][11][12][13] 鄧小平文選第3卷［M］.人民出版社，1993：264.380.225.370.375.120.274—275.28.

[7][8][9][10] 鄧小平文選第2卷［M］.人民出版社，1994：138.249—250.128.