中日兩國非物質文化遺產的利用與開發研究

李 芯

日本在非物質文化遺產的利用和保護方面，有著豐富的經驗和行之有效的做法，值得我們借鑒。本文將中國和日本的非物質文化遺產保護舉措加以對比分析。

一、立法與教育并重

在日本，文化遺產被稱為“文化財產”，非物質文化遺產由于其無形性，被稱之為“無形文化財產”。明治（1868-1911年）時代，日本開始實施文化遺產保護制度，此后歷經數次補充和修改，保護范圍和保護對象不斷擴大，各種制度的細節制定也日趨合理和詳細。1950年，日本頒布了《文化財保護法》，對文化財產進行更為全面、系統的保護，該法的一個重要特征是將非物質文化遺產也列入了保護范圍。1996年，《文化財保護法》修正案中又加入了“文化財產登記制度”，將文化遺產保護的范圍進一步擴大，并動員全民參與文化遺產保護。除全國性法律外，日本各縣以及地方自治體都先后制定了適合于各地特點的地方性法案。另外，日本政府每年都要公布重要的非物質文化遺產的數量、編號，這樣一來政府就可以準確地把握非物質文化遺產的全面保護，而且增加了透明度，加強了民眾監督。文化財產的保護成為日本二戰后民族文化保存和建設的重要一環。

比較而言，我國雖然對非物質文化遺產的保護工作十分重視，但起步較晚，制度及法律也不夠完備。在新中國成立后各省都制定了地方性管理辦法，確定了以保護為主的工作方針，并將工作重點放在對瀕危項目的搶救上，還制定了各項管理制度，對非物質文化遺產保護的各項工作加以細化、制定了明確的規則和實施辦法。直到2011年2月《非物質文化遺產法》制定通過，非遺保護具備了根本的準則和清晰的依據。

在日本，在非物質文化遺產的保護中起著決定性作用的是完善的法律制度，其次是歷屆政府的重視。在全面立法的基礎上，日本政府重視全民教育，通過報紙、電視、網絡等手段加強對普通民眾的宣傳，并定期舉辦各種活動。這種法律與教育并重的方式值得我們借鑒和推廣。在我國，也應該將文化保護的觀念滲透到人們的日常生活中，加強宣傳和教育的力度。只有將文化保護的行為內化為人們的自覺行為，文化保護事業才能持續、健康地發展。無論是物質文化還是非物質文化，都是在歷史發展中不斷累積、沉淀下來的，對非物質文化遺產的保護也應該不斷地持續和深化。

二、加強資源數據庫和網站建設

在現代社會，將歷史文化遺產用現代化的手段進行保存，對于文化傳統的繼承和發展具有重要的意義。通過資源庫的使用，使得非物質文化遺產能夠得到更大范圍的傳播，對于文化傳統的基礎研究和學術研究都有重要意義。目前，我國絕大多數省區都在不斷地建立和完善非物質文化遺產的保護和利用的相關制度、原則，在此基礎上，國家建立了全國性的非物質文化遺產網，對全國的非物質文化遺產的各項相關資料進行系統管理。

在建立資源數據庫后，我們還可以建立相應的網站，形成資源的共享平臺，使得非物質文化遺產文獻資源和普查、研究保護資料得到最有效地利用和保護，為非遺保護提供更有效的途徑。在數據的使用方面，不僅要考慮文化領域的研究人員、專家學者，還必須考慮普通社會公眾的使用需求。“在功能設置上，應增設用戶信息推薦、文獻傳遞、交流等信息服務功能，增強用戶體驗，實現相關問題的交流和知識共享。”[1]

日本另一經驗是針對民間傳說這一保護難度較大的文化遺產建立了專門的網站，將徐福傳說、浦島太郎、桃太郎傳說等通過網站進行專門的宣傳和介紹。日本的多處地方（青森縣，高知縣，京都府，和歌山縣等）都存在徐福傳說的遺跡，將各地的傳說和遺跡進行集中展示，為人們了解徐福提供了很好的窗口。我國在這一方面可以借鑒日本的經驗，為民間傳說部分（如已被認定為非物質文化遺產的孟姜女故事，牛郎織女傳說，徐福東渡傳說等）建立專門的民間傳說網站，進行集中的展示。

三、完善傳承人制度

非物質文化需要特別重視對傳承人和傳承群體的扶持，因為它是活態文化，必須依靠傳承人承擔文化延續的角色。日本對非物質文化遺產的開發保護較為規范和系統。《文化財保護法》對非物質文化保持者的認定有明確規定。1955年，日本處于經濟恢復時期，為保護瀕危的傳統技藝及其年邁的工匠，實施了“重要文化財保持者制度”。其后，日本經濟取得了長足進步，傳統藝術也得以保存和發展，這個制度隨之成為保護傳統技藝的機制。每年由文部科學省負責“人間國寶”（重要無形文化財產傳承人）的認定工作。“人間國寶”有義務將技藝公之于世，如果堅持技不外傳，則也不會被委任。日本文化廳對這些被授予“人間國寶”稱號的人，每年提供特別資金，而且給予稅收減免等優惠政策，以便他們專心從事創作、表演或傳授。“人間國寶”無形中成為一種終身榮譽，這是對傳承人的極大褒獎。日本政府為保護無形文化遺產，無論對傳承者個人還是對于傳承群體，每年都提供巨大的資金支持。應該說，“人間國寶”的認定和扶持制度“確實是促成了一種很好的獎勵傳統文化持續延綿和發展的機制”。[2]

自2006年起，我國學習日本和其他國家的做法，開始審定并公布被指定為國家級非物質文化遺產的項目名單。2007年起，還由文化部審定國家級非物質文化遺產的傳承人，至今已逾2000人獲得認定，但是關于政府資助以及技能傳授制度細則部分仍未出臺。

日本在《文化財保護法》中，對重要無形文化遺產有明確認定，對于傳承者、傳承團體有詳細規定，對重要文化遺產傳承人享有的權利、肩負的責任和義務都一一說明。“在某種意義上說，國家級的非物質文化遺產一經確定，就已經是日本國家和全體國民的文化財富了”[3]。

因此，學習日本的傳承人制度并結合我國的實際情況，發揮政府的引導作用、增強傳承人的責任意識，傳統藝術和文化就有望走出后繼無人的困境。在我國，非物質文化遺產傳承人的培養一般是在高等院校中設置相關專業展開培養計劃。在日本，非物質文化遺產傳承人培養主要由公立傳習所負責，這些傳習所分布在全國各地，根據當地的文化特色設立，費用由中央和地方政府財政負擔。“這種做法與非遺傳承方式傳統性、地方性特征是相適應的。”[3]。

四、廣泛開展民俗活動

利用廟會等民俗活動帶動旅游業發展是非物質文化遺產保護中比較行之有效的途徑。以徐福傳說為例，徐福在日本被稱為“農神”和“醫藥神”，徐福墓和徐福祠都位于日本和歌山縣新宮市。1994年，新宮市建立了徐福公園，以紀念徐福，彰顯其功績。財團法人新宮徐福協會主要從事徐福事跡的宣傳，推進徐福研究以及徐福公園的建設和維護工作。新宮市定期進行徐福祭等活動，與中國大陸地區、香港地區、臺灣地區的徐福協會進行友好交流，舉辦徐福研討會。民間組織的生存需要相應的資金，因此，新宮徐福協會在進行文化活動的同時，開發相關產品，將文化傳說轉化為有形資產。通過在網絡及店鋪中徐福賣店銷售徐福茶等一系列商品，帶來資金流的同時也宣傳了傳統文化。

非物質文化遺產的保護是日本文化政策中的重要一環。不過，如何才能使文化遺產，尤其是無形文化遺產在時代的不斷進步中能夠完好地保存下來，并持續不斷地發展，進而將其地域性特征與文化產業的發展相結合，這在世界各地都是一個難題。日本政府對于非物質文化遺產的開發主要目的并非發展經濟，而是為了文化傳承。“當文化遺產的保護和利用發生矛盾時，天秤就會傾向于保護文化遺產”[5]。

在中國長期的歷史發展中，傳統文化不斷受到沖擊，很多歷史遺跡未能保存，有些甚至到了瀕臨滅絕的困境。因此，必須對保存完好的傳統文化景觀等進行保護，對戲曲等傳統藝術、手工藝品以及民間演藝的演員等應有目標地進行保護。另一方面，需要與民間組織合作、調動廣大人民群眾的參與性，充分利用現有資源開展豐富多彩的民俗文化活動，進一步開發潛在的文化資源。

綜上，非物質文化遺產是在漫長的歷史中逐漸積累形成，是傳統的積淀，也是與我們的生活息息相關的寶貴文化財富，帶給我們無窮的精神與智慧。國家的振興，不僅是指經濟實力的增長，更包括文化上的復興等軟實力的增強。“文化遺產是全體國民的財產，它既是理解國家歷史和文化的重要教材，也是文化未來發展的重要基礎”[6]。非物質文化遺產的保護是推動社會發展、建立高度文明社會的重要一環。

[1]柳霞.山東非物質文化遺產保護的社會平臺建設[J].山東社會科學，2010（5）.

[2]廖明君，周星.非物質文化遺產保護的日本經驗[J].民族藝術，2007（1）.

[3]陳志勤.論作為文化資源的非物質文化遺產的利用和管理——兼及日本的經驗與探索[J].江南大學學報，2012（1）.

[4]林和生.日本對非物質文化遺產保護的啟示[J].中國社會科學院院報，2006（6）.

[5]周星，周超.日本文化遺產的分類體系及其保護制度[J].文化遺產，2007.