楚雄高峰彝族火把節儀式文化內涵探析①

王明東

(云南民族大學，云南 昆明 650031)

火把節盛行于彝語支民族地區，彝族、傈僳族、納西族、白族等都有過火把節的傳統。其中，楚雄彝族自治州祿豐縣高峰彝族火把節，作為一個“原生性文本”已“成為一個極富包容性的符號象征體系”。［1］

一、艾目靈、庚英頗、傖司頗三神面具造型

高峰彝族火把節儀式中，“艾目靈”、“庚英頗”、“傖司頗”三位神靈引領火把節。這三位神靈的面具造型，用竹做骨架，以紙裱糊其上，分別涂上黑、紅、白三種色彩，面具寬40厘米、高90厘米。

“艾目靈”，當地彝語“艾目”意為“天”，艾目靈即天神，是當地彝族觀念中天的具體化與物象化，面具外形為白臉，面帶微笑，帽上繪有太極八卦圖。“庚英頗”，當地彝語稱“庚英頗米司”， “米”彝語意為“土地”，“司”意為“掌管”，“米司”即為掌管土地的神，面具外形為黑臉，三只眼睛，額上一只專看鬼事，耳朵是兩個小面具，名報耳神，帽上繪二龍搶寶，庚英頗的形相與大花箐村土主廟中所塑本境土主“大黑天神”形象基本一致。“傖司頗”，彝語“傖”是“人”的意思，“頗”有“男人”、“父親”之意，“傖司頗”為當地彝族的祖先神，面具形象為紅臉，緊咬下唇，面貌威武，帽上繪有一虎。

二、儀式描述

高峰彝族火把節時間為每年農歷六月二十四日至二十七日，選擇村后山坡、土主廟、曬場等作為舉行儀式的地點，參加儀式的人員有畢摩、樂隊、大刀隊、號炮手等。畢摩負責儀式過程的祭祀;號炮手負責儀式過程中點燃號炮，每次均為三響;樂隊9人，樂器9件，其中，大鑼2面、小鑼1面、鼓1面、鈸1套、長號2支、嗩吶2支;大刀隊由男子組成，人數為32、36、38、48，最多52人，其中16歲至45歲的人要畫臉譜，45歲以上者不畫臉譜，白臉代表天神兵馬，黑臉代表地神兵馬，紅臉代表祖先神兵馬;另外，還有大花臉、小花臉、牛頭臉、馬面臉等摻雜在白臉、黑臉、紅臉隊伍中。

儀式過程中的祭祀用品:神靈面具、大刀、鐵鏈、鐵犁鏵、火把、土制號炮、占卜用的短木棍、水彩、雞、羊、酒、米、香、蠟燭、紙錢等。

高峰彝族火把節有開光、祭天、耍火把、掃邪驅鬼及送火把等儀式。

(一)為三位神靈面具開光

農歷六月二十四高峰彝族舉行家祭，各家殺雞祭家堂祖靈，叫人魂、糧魂、畜魂，祈求家人平安健康，五谷豐登，六畜興旺。六月二十五舉行火把節開光儀式，為“庚英頗”、“傖司頗”、“艾目靈”三位神靈開光，開光儀式地點選在土主廟后面一個小山坡上，三聲號炮響后，參加祭祀儀式者至土主廟集中，在畢摩的帶領下，來到一棵神樹下，將三位神靈面具按天神、地神、人神依次擺放，龍鳳虎旗、黑、紅、白、花四色小面具及大刀放在三位神靈周圍。隨后，吹響長號，畢摩點香火，供奉白酒、白米、一對紅燭，然后“打醋湯”——用一個燒紅的犁頭澆上清水繞樹一周。打醋湯完成后，畢摩率眾人跪拜禱告:“公元某某年六月二十五，黃道吉日，今有楚雄祿豐縣高栗哨大小花箐，下轄普胡四姓，謹向庚英頗、傖司頗、艾目靈各路大神大將在天之靈禱告，保佑我普胡四姓眾人火把節順順利利……”

禱告完成后，畢摩為三位神靈面具開光。用一只公雞 (不能用白色的)，掐破雞冠第一道缺口擠出雞血，為三位神靈面具點眼、嘴、鼻、耳，并祝禱告:“一點眼睛看四方，二點耳朵聽八方，三點嘴吃豬和羊，四點鼻子聞吉祥。”然后，再以雞冠之血點染小面具、龍虎鳳旗、大刀。開光后，畢摩手舉銅鑼，用彝語宣布火把節開始，鼓鑼齊鳴，眾人跪拜。畢摩念《火把節祭經》，每念完一段均卜卦三次，以測祭祀是否順利，上界諸神是否光臨。

(二)祭天

開光儀式完成后，三聲號炮，參與開光的一行人出發祭天，祭天的地點在大、小花箐西北面的一座山上，海拔2320米，山勢陡峭。三位中年男子抬著三位神靈在前開道，龍虎鳳旗、樂隊、四小神、刀隊、小旗手和男性村民隨后，眾人高呼“瑪尼瑪農——嘔”(意為前進、沖啊)，隊伍沖到大花箐后的平地“少資迷拍”，此為行進路上的第一個營盤，敲大鑼者用彝語招呼大家圍攏。艾目靈、庚英頗、傖司頗三大神呈三角形，在樂隊的伴奏下繞圈上下舞動，大刀隊、彩旗隊則在周圍來回沖殺，配合三大神的舞蹈。

第一營盤的活動完成后，又響起三聲號炮，隊伍高呼“瑪尼瑪農——嘔”沖向第二個營盤“蘭白茲根”，活動內容與第一營盤類似;然后又開始第三營盤的沖殺，第三營盤原有天神廟遺址，據說在此原來供奉著山神，在天神廟下方的平地上完成第四營盤的活動。畢摩率領村中幾位老人擺好三大面具和龍虎鳳旗，撒上松毛，貢好香火、酒、米等祭品，畢摩念經祈禱。

祈禱畢，接著念《火把節祭經》第二段《攆鬼》和第三段《捆鬼》，然后再次卜卦吉兇，隨后祭天隊伍原路返回到大花箐土主廟，把三大神擺好，再次對三大神及土主廟中所供神靈進行祭祀。

(三)耍火把

二十五日夜耍火把，大、小花箐男女老少聚在土主廟前大曬場，圍繞著艾目靈、庚英頗、傖司頗三大神耍火把、跳大刀舞。大刀舞相傳有七十二套動作，有拋刀跺地晃手、踢刀上臂抹刀、左右刀弓步、上步跪蹲挑刀等多種動作。大約在晚上十二點耍火把結束，人們盡興而歸，但嗩吶手和值班者留在土主廟內守著大神面具過夜。

(四)掃邪驅鬼

耍火把之后，為各家掃邪驅鬼，彝語稱為“乃戛”。各家各戶將門庭院落清掃干凈，在堂屋擺放供桌，供桌上放一碗凈水、五炷香、一碗清酒、一篩子炒熟的蠶豆，另外用一個碗裝上一些錢。堂屋中心放一瓦片，上燃炭火，火上再放一碎瓦片，上放一撮飯，幾顆炸成花的苦蕎及端午節時人們手腕上戴的五色線。掃邪驅鬼儀式原則上到每家舉行，尤其家中有病人的被認為邪氣重，掃邪時特別認真。但死人未抬出門的人家不掃，生小孩不滿月人家不掃。

掃邪隊進院內，主人家便提著燒紅了的犁頭在屋門外“打醋湯”，以求清潔。掃邪隊進家，舉火把沖堂屋內撒三把松香以示燒死鬼邪，接著大神入內，將大面具供在正堂上，畢摩開始念《火把節祭經》，主人坐在畢摩旁邊認真聆聽。掃邪驅鬼儀式結束時，大家高呼“大吉大利”。畢摩收取一定費用作念經所得，掃邪者可分享主人家備下的酒食，畢摩將炒熟的蠶豆撒出去，給神兵神將的馬吃。畢摩口含凈水噴灑，將剩余水潑向門外，以示將鬼驅除。主人則將放有炭火的瓦片送到村外十字路口，一戶人家掃邪驅鬼活動便告結束。

(五)送火把

農歷六月二十七，送火把儀式在大花箐正東方的山上舉行，其位置和祭天儀式的山相對，山勢相對平緩，利于大隊行進。送火把的地方彝語稱為“邵波資戈都”，漢語直譯其意即火把山。

農歷六月二十七日下午的送火把儀式，男女老少均可參與。當天下午兩點，隊伍開始從小花箐出發，兩棵長約丈余的火把打頭，大刀隊躲藏于去火把山的途中，送火把隊伍經過時，事先躲藏的人沖出來用鐵鏈攔住隊伍并跳起大刀舞。三聲號炮響起，兩人拉著一條鐵鏈，并由兩位大刀隊員用刀挑著，表示押送被捆綁的鬼神，三大神領頭，大刀隊、彩旗隊和樂隊一起高喊著“瑪尼瑪農——嘔”向前沖。路上設有兩個營盤，山上設五個營盤，隊伍每到一營都要舞動大刀，來回沖殺，動作名稱有“亮刀”、“前門棍”、“關公大刀”等。龍虎鳳旗指揮大刀隊配合三大神舞蹈，在樂隊的伴奏下，整個隊伍行動一致，井然有序。

送火把地點選在山頂一開闊地，當隊伍完成七個營盤的沖殺后，舉大神者將大神面具交給大刀隊，大刀隊把面具拋向空中，每人用刀挑一次，邊挑邊跑，隨后棄刀跑開躲藏，以防鬼邪上身。最后，三個大面具被挑到火上，畢摩把龍虎鳳旗、彩旗等丟進火里燒毀，此時等候在一旁的村民哄搶火中燃燒著的大神面具彩紙，據說將紙片拿回家燒成灰給小孩吃可消災去病。

丟棄的大刀由提鐵鏈者收攏立于地上，用捆鬼的鐵鏈將刀捆好收回，以備來年使用。畢摩待面具及彩旗快燒盡時，焚香、獻貢品，并禱告: “災星遠離大小花箐，鬼疫邪魔不再來。”

禱告完畢，接著念《火把節祭經》末一段《押送鬼》。然后，卜卦占來年兇吉，卜卦用三對從中劈開的小圓木，剖面向上為陽，向下為陰，依陰陽組合判定吉兇。祭祀儀式結束后，凡畫臉者需在野外壩塘洗凈色彩后才能進村。

農歷六月二十八日，每戶人家派一人到土主廟結賬，公布火把節花費賬目，選出明年的平伙頭，宣告當年火把節結束。

三、高峰彝族火把節的文化內涵

(一)星相變化的細心觀察

史書記載楚雄府彝族“星回節列炬吹笙跌坐以歌和之，飲酒為樂。”［2］(P卷120)星回節與彝族的火把節緊密相關，但也有學者認為“星回節并非火把節，二者不能混為一談。”［3］彝族選擇農歷六月二十四過火把節，其中一個主要原因就是對星相變化細心觀察之后確定的節日。

彝文文獻《星月歷》以二十八星宿與月亮相遇之夜記日，二十八星宿中以雞窩星 (漢名昴星)為準繩，雞窩星與月亮相遇之夜為“拖節日”，另外，二十八星與月亮相遇之夜為“路足日”。一、二、三、四月都有“拖節日”，但五月沒有“拖節日”，直到六月二十四日晚上，雞窩星才出現，彝族民間將其稱為“星回于天。”［4］(p484)有研究表明彝族文化一年中有兩個星回節:“《睽》卦在十二月用事，北斗與太陽于子丑分行;《豐》卦在六月用事，北斗與太陽在午未相見;一在南，一在北，方位各異，但同為星回斗轉的轉折點，故彝族有兩個星回節，一在六月，一在十二月。”［5］(p66)將農歷六月二十四日定為火把節，顯然是彝族先民觀察星相后確定的歲時節日。

(二)天人合一的內心呼喚

彝族先民用清濁、陰陽、五行、五卦解釋宇宙的產生、人類的起源與社會的發展與變化。彝文文獻《宇宙人文論》以清、濁二氣的變化闡發天地萬物和人類的形成，清氣上升為天，濁氣下降為地，天地生成，萬物產生。并且“天人同源”［6］，“人體同天體”［7］(p156)，顯然，“艾目靈”、“庚英頗”、“傖司頗”同時出現在火把節儀式中，表現出彝族傳統社會成員天人合一的內心呼喚，雖與董仲舒的“天人合一”論有相似之處，但其思想路線在總體上并不等同。在彝族傳統文化中，人是自然界的產物，是自然界的一部分并依賴于自然界，人與自然在對立統一中存在發展，因此，彝族對天人合一關系的解讀，“本質是唯物主義的，并包含有辯證法的因素。”［8］(P157)

(三)娛人娛神的情感宣泄

火把節是高峰彝族娛人娛神情感宣泄的重要表現形式，史書記載彝族地區農歷“六月二十四為火把節，是夜燃火炬，擊羊皮鼓，繞行田畝以及園圃、果樹，謂光照所及，則收獲豐而蟲害少。照畢陳酒脯，集男女行歌互答，進酒以為歡。”［9］(P卷二)對于青年人，火把節是“展示自己和尋偶的機會，舞圈中的含情脈脈，緊扣的手臂，松林中的情歌對唱，都勃發著滾燙的青春的激情。”［10］(p23)火把節娛人的文化功能于此可見一斑。另外，娛神在彝族火把節中也成為必須表達的內容，“節日的歌舞狂歡，意在娛神。”［11］(p152)彝族的傳統觀念中:“自然的天和人是一個聯系的整體，天影響人，人也能影響天。”［12］“人認識的天也認識，天知道的人也知道。”［7］(p156)高峰彝族火把節中人們在神靈面前的表演，有著敬畏神靈并媚神的情感宣泄，有著求神保佑惠及民眾的文化價值取向。

(四)古代征戰的歷史記憶

西漢時，中央王朝曾派數萬軍隊征伐西南夷，昆明族進行強烈反抗;三國時期，諸葛亮平定南中“七擒七縱孟獲”，而孟獲“是今天彝族的先民”。［13］這些彝族古代社會歷史發展中的文化記憶碎片，深藏在其傳統文化中，“文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網。”［14］(P5)其已成為“探求人類思想和行動規律時應該研究的對象。”［15］(p1)高峰彝族的火把節儀式中，彝族男子手握大刀沖殺營盤、展示刀舞技藝，亦可視為古代征戰的模擬。高峰彝族甚至將庚英頗、傖司頗、艾目靈三位神靈與歷史人物聯系起來，黑臉 (庚英頗)視為孟獲，紅臉 (傖司頗)視為關羽，白臉 (艾目靈)視為諸葛亮。作為彝族文化重要表現形式的火把節，從一定程度上講“實際上是通往更廣闊的社會生活的一條途徑，是具有反觀性和內省性的，在其中人們象征了或展演了那些對他們至關重要的東西。”［16］

(五)社會精英的地位彰顯

主持高峰彝族火把節祭祀儀式的畢摩普順發，出生畢摩世家，曾獲得“云南省民族民間文化藝人”稱號，他只是眾多的彝族畢摩中的一個代表，他作為火把節活動的主要組織者及儀式活動的主角，有著彝族傳統社會精英的身份識別。畢摩的言行舉止成為彝族世俗生活的標準，這一標準“在它所屬的文化體系中一直是適應的，那就意味著，標準必須是在能夠得到遵循的前提條件下制訂出來的，而且的確也被多數人遵循了。”［17］(p65)顯然，畢摩的神秘與睿智成為彝族文化一道亮麗的景觀，在彝族世俗生活中，彰顯了他們作為社會精英的地位。

總之，在人類學視野下審視高峰彝族火把節，作為一個原生性的文本，艾目靈、庚英頗、傖司頗三位神靈的面具造型有其特點，開光、祭天、耍火把、掃邪驅鬼及送火把等儀式保存完好。蘊含著彝族對星相變化的細心觀察，天人合一的內心呼喚，娛人娛神的情感宣泄，古代征戰的歷史記憶，社會精英的地位彰顯，成為彝族文化中一份珍貴的非物質文化遺產。

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