儒家文化視角下傳統武德之辯證分析

王 穩

(吉林化工學院體育教學部，吉林吉林132022)

一、傳統武德與儒家思想淵源

在中華民族的思想和文化發展史上，影響最大、時間最久、程度最深當屬以“孔子”為創始人的儒家思想，在這種以“儒家思想”為封建社會主流思想的背景下，其對傳統武德的影響是顯而易見的，對傳統武德的產生更是有巨大而深遠的意義。孔子雖極力主張“仁政”與“德治”并行，但在春秋時代，戰爭頻繁，保護自身安全顯得尤為重要，所以，他也強調應該文武兼備，從這個思想出發，孔子以“六藝”，即禮、樂、射、御、書、數作為教育的重要內容，以此來培養更多的“君子”。孔子所謂的“君子”指的就是是必須具備“知”“仁”“勇”的人，更完善的人還必須掌握“藝”，當然也包括武藝［1-3］。

儒家倫理思想是當時時代思想的主流，廣泛而深刻的影響著傳統武德的各個層面。(其它諸家思想雖然一直發展，對傳統武德也產生了思想、觀念的影響，但其影響處于從屬地位。)倫理學上儒家注重自身修養，其中心思想仍為“仁”，意指人要注重與他人、與事、與社會之間的和諧關系。正所謂做人要務本，“君子務本，本立而道生”;要孝老愛親，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎?”;為官要仁政愛民，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”;為臣要忠貞，“君事臣以禮，臣事君以忠”。等等。總之，為人之“仁”，要尊重長者，誠信朋友，清正廉潔做官，自知之明做人。由儒家的基本倫理思想“仁”所派生出的“忠、孝、智、仁、勇、寬、信、敏、惠、溫、良、恭、儉、讓”等道德標準，一直以來是傳統武德的核心。傳統武德在其發展演變的過程中，不斷汲取儒家倫理思想的精髓，形成了獨具特色的傳統武德內涵［4］。

二、傳統武德對儒家倫理思想的汲取及表現

傳統武德是中華民族優秀文化的結晶，在其形成和發展的過程中充分汲取了儒家倫理思想的精髓，它凸顯了鮮明的民族文化特征，充分體現了中華民族幾千年自強不息的精神面貌，不僅實現了的德藝互補的愿望，而且對習武者的道德標準和價值取向也產生了深遠的影響。

(一)仁

在漫長的中國封建社會中一直占據著思想正統地位的儒家思想，決定了傳統武德的核心內容——武德“仁”學。“仁”在一定程度上概括了人的全部道德意識，包括政治觀念、道德觀念、價值觀念和行為規范、品質、人格等。“仁”同時也是習武人對品德與德行追求的最高境界。孔子曰:“仁者，人也”，是孔子對“仁”所作的最全面最精確的詮釋。其含義指的就是人必須具備“仁”，人如果連“仁”都沒有，則不能將其稱為人。在實際的人際交往過程中應以人的價值為重，知道去關心與關愛他人，懂得尊重與理解他人，要與人為善和與人為親，要有助人為樂的精神等都是“仁”的具體現實表現(“仁”的實踐應是個人自覺的行為)。

儒家“仁”的思想深深影響著歷代習武者，《少林十戒》、《短打十戒》等各門派的戒律都折射出“仁者愛人”、“仁、義、禮、信”對傳統道德的影響。如武術中“抱拳禮”正是仁義道德的具體體現，左掌四指并攏伸直意思是四海為一家，互幫互助，友善相處，若為同道，則可共同提高技藝，相互幫助;拇指彎曲意思是習武者要尊重師長，尊重他人，謙虛謹慎，不妄自為大;右手拳面與左手掌心相抱意思是“以武會友，虛心求教”。在儒家“仁”的思想影響下，傳統武德把意味著暴力的武技導向了注重德行修養的“仁者至上”的最高精神境界。總的來說，儒家“仁”的思想對武術影響深遠，它為處理武術領域中的各種復雜關系提供了方法論指導，而且確立了習武者在非武術生活中的為人意識。

(二)義

“義”是依“仁”而行的方法、途徑和標準。儒家重義輕利，強調集體的利益高于一切。維護集體利益的大公無私精神就是真實的義。生活在民間的習武之人雖然不可能對義有專門深刻系統的論述，但他們十分重“義”，他們用義來對人進行評價，看這個人是有義，還是無義，有無仗義，講不講義氣等。義，最起碼是傳統武術家們共同倡導的技擊打斗的理性規則。合于義，則死也必戰;不合于義，即使有全勝的把握，也是決不可以出手的。傳統武術的技擊實踐，只能是對于義的維護而不能絲毫有損于義，更不能從義為借口而謀取私利。對于道義與生命的關系，儒家倫理雖重視生命價值，但相比較而言更重視道義的價值。有志向道義的人，寧肯犧牲生命也絕不求茍活而棄仁義。在義面前，他們甚至敢于“舍生取義”。“義”在武德中還可理解為秩序、等級。這里所講的“義”就是指合理的、妥當的舉止，這也就要求習武之人要時刻注意自己的行為舉止，不做與自己身份不符的事情。

(三)禮

儒家文化是一種以維護秩序為宗旨的文化體系。歷代儒家學者為其所生活年代的人們的各種生活提供了各式各樣而且在當時來看是比較適宜的行為準則。可以說儒家文化所推崇的禮儀行為準則體系對中國封建社會的人們是有巨大指導性意義的。自然，儒家禮儀對于傳統武術的影響也是不可避免的。“禮”在武德中具有實踐性，“禮”是“仁”與“義”向行為落實的一個重要環節，并由此衍生出一系列具體的、形式化的禮儀，直接付諸于習武者道德實踐，作為其行為的文飾。武林界對“禮”有著嚴格的標準和規定，它規范著習武者“應該要做什么和應該怎么做”。在對“禮”的制度上還有直接的制裁要求，任何人違背“禮”的制度都要給予相應的處罰［5-6］。

(四)智

習武者除了要有武德的高尚情操和禮儀規范，還要有去實踐這種道德意識的自覺性和主動性，這樣才能真正具備武術人的素質，這也就是儒家所說的“智”。“智”的主要功能就是用來認識“仁”、“義”、“禮”、“信”等，并保證它們能夠自覺主動地付諸于實踐。人們對事物的是非曲直的判斷根源來自于“智”，對事物是非曲直的判斷能力的提升必須建立在“懂得人倫綱常，辨別是非善惡”，正如孟子所說“故士窮不失義，達不離道”(《孟子·盡心上》)，意思是說即使窮困潦倒也不能失“禮”，富貴鴻達也不能違背道德原則，只有這樣才做一個能夠抵擋武力威脅、高官厚祿的誘惑、貧窮困苦的折磨的大丈夫。

儒家倫理道德體系中，孔子把“智”、“仁”、“勇”三者相提并論。儒家思想追求人的全面發展，應“智勇雙全、文武兼備”。自古以來，習武之人就把“智勇雙全、文武兼備”作為畢生追求的素質標準之一，并將其與“仁”一起作為習武者“勇行天下”的美德。

(五)信

孔子極為重信。他強調做人要“信以誠之”、“與朋友交，言而有信”、“人而無信，不知其可也”。“信”是傳統武德很重要的成分，對歷朝歷代的習武者在道德修養上產生了深遠影響。在古代習武者眼中，誠信是立政、修業、為人處世中一條重要的道德規范。人若不講信用，就無法去做人行事。信守承諾是傳統武德的重要內容之一，即使遇到艱難險阻，也要實踐自己的諾言，不失信于他人。可以說，在古代，信對習武者的影響是被共同尊奉的、共同肯定的道德規范，并稱之為傳統美德。

(六)勇

孔子曰:“仁者必有勇”。從古至今，“勇”是習武之人必須具有素質。敢于勇往直前，敢于赴難，敢于為社會、為他人獻身的人，必是一個勇者。武德中的“勇”，指的是通曉仁義道德，在辨別清是非善惡的情況下，果斷采取正確行動的行為。愛護弱小，懲奸除惡，匡扶正義，除暴安良，不可倚仗武力欺凌弱小為非作歹，這些都是在武術界被極力推崇的行為。但尋釁滋事，逞強斗狠，無中生有，這些行為則都被視為“匹夫之勇”，被習武者所不恥或不屑。由此可見，武德中的“勇”，既是人的道德標準又是行為實踐。

(七)忠國利民思想

儒家的倫理思想強調為社會、為民族、為國家、為人民的集體主義的觀念。我國的傳統美德大都圍繞集體主義精神展開，中華傳統武德也不例外。武術人在儒家“義利思想”的指引下，統一思想、凝聚力量、磨煉意志、完善人格。

在中國武術史上，絕大多數習武之人在關鍵時刻都能把國家利益放在首位，他們平時操練武術用以健身防身，但到了民族危亡時刻，他們為了民族的獨立和國家的完整，甚至可以付出鮮血和生命。精忠報國、不畏強敵的南宋英雄將領岳飛，以死反抗金人侵略。明朝抗倭英雄戚繼光為了抵抗倭寇侵略，刻苦研習武藝，帶兵得法，嚴懲了倭寇，使國家安寧，人民安康。古代習武者的愛國報國情操，雖在一定程度上與忠君聯系在一起，有相當程度的歷史局限性，但也掩蓋不了歷代武林英杰愛國主義的光輝，但他們為國家民族的生存和發展，舍身報國，憂國忘身的忠國利民思想值得我們敬仰。

(八)君子人格

儒家在道德上一直特別強調做人要做君子，鄙視小人。據史料記載，從西周時期就有“禮不下庶人，刑不上大夫”之說，君子和小人在西周時分別是貴族和刁民的通稱，普通百姓與禮是毫無緣分的，所以君子之稱只是貴族的專有名詞。直至春秋時期，由于當時生產力的發展導致在經濟基礎、上層建筑領域出現了用禮要求不相融的局面，封建禮教的規章制度遭到極大的破壞，君子與小人的含義也發生變化，逐漸演變為有道德的人和無道德的人。后經孔子闡明陳述并解釋后，逐漸成為儒家所提倡的道德人格。總結起來，即以“仁”為本，以“義”育人，以“禮”待客，以“智”為貴，以“信”為準。傳統武術道德的人格標準即深受儒家道德人格的影響，孔子就認為君子之間唯一的競爭便是射箭比武，這種思想認識對傳統武德君子人格的培養起了重要作用。崇禮是習武人倫理道德的基礎，形成了習武人生活的基本準則，《詠春白鶴拳·拳譜》講四善“善修其身，善正其心，善慎其行，善守其德。”傳統武德重德守禮的特征是君子人格的體現。

總之，儒家文化作為一種沉淀已久的民族文化心態對傳統武德的發展和豐富起著至關重要的影響和作用，儒家思想逐漸成為傳統武德的內核。中華武術與儒家文化水乳交融，相得益彰，折射出歷代習武者及尚武俠士的道德理想境界的寬宏、博大和崇高。

三、傳統武德的辯證分析

(一)傳統武德在歷史上的地位與作用

傳統武德通過對中華傳統儒家倫理文化汲取，逐漸形成以儒家倫理思想為內核的文化體系。它的文化內涵對整個民族的穩定、進步和團結起到不可估量的作用和影響，它所體現的文化本質，影響和締造了一代代忠烈和俠士，鼓舞和激勵著華夏民族保持奮發向上。雖然在不同的歷史時期，傳統武德會有不同的具體內容，但其主體精神和核心思想卻具有相對的穩對性。

傳統武德對增強國家和民族凝聚力所產生的巨大影響，究其原因主要在于習武人崇德尚武、拼搏進取、堅忍不拔、團結奮進、自尊自強的精神。孟子曰:“天將降大任于斯人也”，一個人要承擔上天賦予的重任，上天要“必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”通過這些磨煉使其內心警覺、性格堅定，增強其不具有的才能。當人處在困境的時候，不僅要在肉體上經歷“勞其筋骨，餓其體膚”的折磨;在精神上也要飽受“苦其心志”的磨煉:還有“空乏其身”，更讓他感受貧困之苦，無所依靠;最終使其“行拂亂其所為”，以致不知所措，無所適從;這一過程最終會達成一個結果:“所以動心忍性”，“增益其所不能”，同時，自身的品行也將在其中得到磨煉和提升。宋代武林人士為抗擊金人的入侵，甚至以身殉國，明代少林僧人組織的抗倭斗爭，近代也有很多武術家參與到抗擊外國侵略者的斗爭中。他們所表現出的自尊自強，頑強的斗爭毅力，深深注入到中華民族的血肉和靈魂里，成為中華民族自尊自強和生存的精神支柱。對于武術人始終有著這樣的信念，要想成就一番事業，必須要有堅強的意志、堅定的信心、堅毅的性格，堅忍不拔，堅定不移，經得起磨練。正是這種高遠而執著的志向，激勵著無數英雄人士為國鞠躬盡瘁死而后已。可以說傳統武德對于弘揚高尚的中華民族精神、鑄就堅忍不拔的民族性格，具有不可替代的作用［7］。

(二)傳統武德的利弊分析

首先對什么是傳統武德做一個概念的說明。所謂傳統武術道德指的是由于長時期的積累而在習武群體中逐漸形成的，它對習武者的行為有著嚴格的規范，同時協調著習武群體中人與人相互之間的關系。傳統武德經歷了不同的歷史年代，在人們的理解和實踐中實現著自己的生存與凈化，它的基本精神至今在廣大習武群體中發生著深刻的影響。傳統武德從本質上講，就是提出的一個如何做人的價值尺度，中國武術在漫長的發展過程中一直都在注重道德的教育，注重培養習武之人的“仁、義、禮、智、信”的內涵修養，它教育習武者追求高于物欲的精神價值，以利于人與人、人與自然、人與社會的和諧發展。這除了有利于增強習武之人的愛國之大德、處世之常德、為人之美德之外，更多的是培養人們遵守社會公德的自覺性，為他人創造便利，為社會創造財富(包括物質和精神)，為國家爭得榮譽。

但是，在這兒要指出的是，傳統武德的形成與發展，一方面它隨著社會進步而不斷發展起來的民族傳統文化中的優秀部分，但畢竟它所依賴的經濟基礎是封建社會的以農耕經濟為基礎的自然經濟，所以傳統武德不可避免的帶有封建的保守思想和封建主義色彩，具有時代的局限性和特定的范圍。比如在師門倫理方面出現的一日為師終生為父;一入師門，不能三心二意。充分反映了封建社會中以封建宗法制為基礎的文化特色，體現了一種強烈的、不可逾越的長幼尊卑關系。再如，“義氣”這兩個字，也對這個問題進行了很好的解釋，傳統武德中有一個很重要的內容就是“義氣”，一直以來被習武之人視為生命，我們知道“義氣”的含義可有多種，在社會價值體系上我們可以理解為見義勇為、匡扶正義、扶危濟貧的高尚道德情操，在情感價值上我們又可以理解為為朋友兩肋插刀的“哥們兒義氣”。如果只理解“義”的表層，喝幾杯酒，就是哥們，你的事就是我的事，不分條件，不分內容，不分環境，這種“義”就會產生盲目的破壞，在“義”的幌子之下作出違背法律法規的事情。這與當代社會的發展以及時代所需求的人才的發展也都是相違背的［8］。

四、結 語

通過以上分析，武德根源于傳統的“道德型”文化，而又有其自身的文化體系。它受中國傳統思想影響，打上了中國文化精華的深深烙印;在武術由軍事體育分離出來后，逐漸與占主流的儒家文化緊緊地結合在一起。同時要客觀正確的對待傳統武德，無論從內在的情感信念，還是外在的行為方式，傳統武德都體現出較完備的內容，如仁、義、禮、智、信、忠、勇等。當然，在古代武術倫理道德中，不可避免有很多糟粕，但其中的精華是構成武術人道德的精髓，這部分內容卻是當代武術道德文明建設極為重要的資源。如中國傳統武術道德文化能為當代武術道德文化提供豐富的內容和有價值的借鑒，形成有鮮明特征的道德規范、修養機制。所以，對待傳統武德，既不能全盤否定，也不能全盤吸收，而應該取其精華，去粗取精，有所創新，有所發展，同時有必要構建出符合新時代的當代武德體系。

［1］王穩.當代武德體系構建研究［J］.吉林化工學院學報，2013(8):116-117.

［2］王穩.淺談武德與社會主義榮辱觀的和諧統一［J］.河南農業，2011(5):35-36.

［3］溫力.武術與武術文化［M］.北京:北京人民體育出版社，2009:8-31.

［4］王聯斌.中華武德通史［M］.北京:北京解放軍出版社，1998:221-223.

［5］黃莉.中華武術與儒家文化［J］.武漢體育學院學報，2001(4):34-36.

［6］楚天舒.儒家文化傳播與和諧文化的構建［D］.長春:東北師范大學，2009:12-20.

［7］黃鸝.淺談中國倫理思想下的武德［J］.搏擊·武術科學，2010(4):16-17.

［8］馬玉龍.儒家思想對我國古代傳統武德影響的研究［D］.桂林:廣西師范大學，2007:19-36.