科學發展觀對中國傳統文化的繼承與發展

劉嘉任，王 丹，李 超

(吉林化工學院黨委宣傳部，吉林吉林132022)

胡錦濤總書記在美國耶魯大學演講時談到了科學發展觀提出的根本依據:“科學發展的理論，是在總結中國現代化建設經驗、順應時代潮流的基礎上提出來的，也是在繼承中華民族優秀文化傳統的基礎上提出來的。”［1］所謂中華民族傳統文化，是相對于現當代文化而言的。中華民族傳統文化，就是指中華民族在進入現代社會以前的長期歷史發展中形成為傳統的文化，是以儒家、道家文化為主體，其他文化為補充的多元文化結構，是在中國歷史上具有一種穩定結構的共同精神、心理狀態、思維方式、價值取向。

筆者認為，科學發展現作為中國社會主義現代化建設歷程中的突出理論成果，是中國先進文化的重要組成部分，承傳了中國傳統文化中的民本思想、“天人合一”、“剛健有為”、“貴和尚中”思想，是對中華傳統文化精髓的繼承和發展。

一、“以人為本”升華了中國傳統文化中民本思想

《尚書》曾說:“惟天地，萬物父母;惟人，萬物之靈。”［2］《易經》中強調三才之道，將天、地、人并立起來，并將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。《尚書》里的“民為邦本，本固邦寧”曾多次被溫家寶總理引用，就是說百姓是國家的基石，只有鞏固國家的基石，國家才能安寧。《論語》記載:“廝焚。子退朝，曰:‘傷人乎?’不問馬。”［3］馬棚失火了。孔子退朝回來，只問人的安危，而不問馬。表明他重人不重財，十分關心自己的仆人。從側面體現了孔子的民本思想。在儒家的政治倫理思想中，“民本思想”占據重要地位。孟子就曾經說過:“民為貴，社稷次之，君為輕。”“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。”［4］孟子提出的“民貴君輕”，確立了儒家對君民關系的定位。荀子的“民水君舟”之說是對孟子民貴君輕思想最形象的注釋，成為了治國安邦的千古名言。在中國歷史上，歷代統治者都不同程度地借鑒了民本思想，這一思想成為統治階級治理國家的重要原則，具有不容忽視的進步意義和積極作用。但是中國傳統民本思想的核心是圍繞君主與臣民這一對關系展開的，“君”與“民”實質是統治與被統治的關系。管子曾說過:“計上之所以愛民者，為用之愛之也。”［5］考察君主之所以愛民，乃是為了使用他們而愛的。“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。”［6］這一句出自《周易·系辭上傳》，古人描述了天地自然的秩序，并依此秩序來說明君子德與業的關系。可是漢代以后，為了鞏固封建君主的地位，天尊地卑被學者曲解成社會地位的不可逾越，以此維護統治階級的根本利益。在階級社會里，民本思想實質上是封建專制統治服務的政治思想，統治階級會采取一系列緩和階級矛盾的政策和措施，但絕不是為了人民的根本利益，其根本目的是為了維護統治階級的根本利益。所謂的“重民”、“親民”，實質是統治階級的用民之道和御民之術。科學發展觀的核心是“以人為本”，高度重視民眾利益和權利的訴求，“發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享。”［7］以人為本把人民群眾的利益作為發展的出發點和落腳點，突出人民的主體地位，是對中國傳統民本思想的發展與超越。

二、可持續發展是對中國傳統文化“天人合一”的繼承和超越

“天人合一”是中國哲學史上一個非常重要的命題，主張人與自然的統一。宋人張載是第一個明確提出“天人合一”命題的人，他認為君子“因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人”，他把“天人合一”看作是人追求的最高境界［8］。“天人合一”這一哲學命題，它指出了人與自然的辯證統一關系，但是它帶有某種神秘主義色彩。傳統意義的“天”除了自然界之外，還包括:天是主宰人、國家命運的存在;天是人們敬畏、侍奉的對象;是與人發生感應關系的存在。由此衍生出“生死有命，富貴在天”“明哲維天，臨君下土”，認為人的生死、天下興亡、王權更替等一切遭際皆有天命決定的，是人力不可挽回的。這種神秘主義、宿命論進一步發展，必然導致“君權神授”說來證明專制統治的合理性。此外，傳統文化的“天人合一”產生于生產力水平非常落后的社會時期，人只能被動地順應自然，因此滋生出“不以人助天”的因任自然的思想，對自然的認識處在一種朦朧的狀態，一定程度上也有著阻礙社會發展的消極作用。科學發展觀從唯物主義的角度出發，承認自然環境是人類存在和發展的前提條件和基礎，既不過分夸大自然的力量，也不片面強調人的作用和需求，而是追求人與自然的和諧，實現經濟發展和人口、資源、環境相協調。科學發展觀強調人對自然資源的永續利用，并科學的認識自然生態系統和社會經濟系統，把人類的整體利益與長遠發展有機結合起來，實現資源的合理利用和生態環境的有效保護，突破發展的資源瓶頸，真正實現人類社會發展的永續性。因此，科學發展觀的可持續性發展思想繼承了“天人合一”思想積極進步的因子，摒棄了消極的思想，是對傳統“天人合一”思想的升華。

三、發展要義繼承了剛健有為的民族精神

學者張岱年認為，“中國幾千年來文化傳統的基本精神包括:天人合一、以人為本、以和為貴、剛健自強。”［9］在中國傳統的儒、釋、道三大思想中，占據主導地位的儒家思想里有積極入世的一面，宣揚“剛健自強”。《周易》中有記載:“天行健，君子以自強不息。”意指君子處事，就應該像天那樣高大剛毅而自強不息，自我力求進步，永不停止。在儒家思想的影響下，知識分子積極入世，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。主張明道，為教育生民修德自強，繼承古圣先賢的教誨，繼承先賢的精神。孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。”強調經濟發展，百姓生活富足，才能保證人際的和諧和社會的穩定。春秋時期的政治家管子曾認為，想要治理國家，先要使百姓生活富裕，“凡治國之道，必先富民。”只有百姓生活富裕，國家才能繁榮昌盛。同時，管子采取了一系列成功的措施。

應該說，這種“剛健有為”的思想與科學發展觀中的“發展是第一要義”有著深刻的一致性。但由于中國所處的地理環境和當時的生產水平，千百年來發展經濟主要依靠根深蒂固的“重農禁末”思想。隨著社會及生產力的發展，單方面的發展農業抑制其他產業必然是行不通的。而我們黨提出全面發展的科學發展思想，全面推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設，在重視農業的同時，促進現代化建設各個環節、各個方面協調發展。

四、科學發展觀提升了“中和”境界

“和合思想”是中國傳統文化的精華，是中國哲學的重要范疇，傳統的中和觀念，中庸觀念，指的是事物多樣性的統一，即在極端性的兩極之中尋找一個適度的思維方式。“和”是指和諧、和睦、和平;“合”即指匯合、融合等。西周太史史伯曾說:“夫和實生物，同則不繼。”多種因素、多種事物的并存與互補，是事物存在和發展的最佳狀態，完全相同的事物簡單相加，只能導致死板和僵化。孔子在史伯論述的基礎上，還在其他思想層面進一步貫注了“和而不同”的觀念，對和、同的概念內涵作了嚴格的區分。《論語·子路》中說“君子和而不同，小人同而不和”。將“和”與“同”提升為衡量君子和小人的標準。《禮記·中庸》說:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”儒家還提出了“禮之用，和為貴”、“天時不如地利，地利不如人和”、“己所不欲，勿施于人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。不僅是儒家，道家也重“和合”，提倡“貴和尚中”。“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”(《莊子·天道》)莊子認為，人跟人和諧的，稱作人樂，跟自然和諧的，稱作天樂。實質是將“和”看作和諧的精神境界。這種“中和”思想，經過歷代思想家的貫徹弘揚，滲透到了中國古代政治、法律、哲學、藝術、倫理以及軍事、醫學等各個方面，構造了中國文化、中國哲學的基本精神，成為中國人立身處世、待人接物的行為準則，使中和、中庸之道成了治國安民的根本哲學與根本法則。中國傳統和諧思維強調了矛盾雙方的統一性，追求和諧，崇尚和美。在中國思想文化發展史上，和諧問題很早就受到眾多先哲的關注，成為中國傳統文化的核心和要義。

科學發展觀形成的科學發展、和諧發展的戰略思想，是對傳統文化中“和合”思想的繼承和發展，是對孔子的“和同之辯”引申、擴展，賦予了更豐富、更加深刻的內涵。科學發展、和諧發展，在指導思想上緊扣一個“和”字，“和”即統一，和諧，它是抽象的，內在的;“不同”是具體的，外在的。容“不同”，才能達到“和”的境界。現實中，“和而不同”就是在堅持原則的基礎上，不強求一致，承認、包容乃至尊重差異，以達共存共榮。“和而不同”反映在處理不同社會思潮、文化觀念的關系上，在主張求同存異，包容多樣的同時，堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮，抵制落后腐朽文化。反映在處理社會不同群體利益的關系上，主張統籌兼顧，公平公正。不能統籌兼顧，做不到“中”，就實現不了“和”，就不能保證社會的安定，構建社會主義和諧社會就是一句空話。

科學發展觀繼承并發展了中華民族優秀文化傳統，隨著科學發展觀的深入貫徹和落實，中華民族優秀文化傳統將在不斷繼承、發展與創新中不斷影響著我們。

［1］胡錦濤.在美國耶魯大學的演講［R］.十六大以來重要文獻選編，2006.

［2］王世舜，王翠葉.尚書譯注［M］.北京:中華書局，2012.

［3］楊伯峻.論語譯注［M］.北京:中華書局，1980.

［4］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京:中華書局，1960.

［5］李山.管子譯注［M］.北京:中華書局，2009.

［6］楊天才，張善文.周易譯注［M］.北京:中華書局，2011.

［7］科學發展觀重要論述摘編［M］.北京:中央文獻出版社，2009:8.

［8］(宋)張載.張載集［M］.北京:中華書局，1978.

［9］張岱年.論中國文化的基本精神［J］.曲阜:齊魯學刊，2003(9).