揭開高安元代窖藏的神秘面紗

劉金成

【摘要】高安元代窖藏自發現至今，仍屬國內外專家關注的熱點。究其原因當屬窖藏出土的青花、釉里紅瓷器數量之多、品質之精、造型之眾、器形之碩大令世人矚目。窖藏發現30余年來，雖先前的窖藏研究對主人早有定論，然而隨著近來對其出土器物研究的不斷深入，有關主人及身份出現的諸多疑點也逐漸顯露。此次對窖藏主人的再研究，是在剖析窖藏器物的文化屬性、使用功能基礎上，以高安明正德《瑞州府志》之所載的、元代瑞州路與之有關的史料為佐證，再結合《元史》中的相關記載進行了比較分析，從而推論出窖藏主人及其身份。本刊上一期從“原窖藏主人認定之疑誤”“明正德《瑞州府志》與窖藏”兩方面闡述了先前對窖藏主人認定存在的問題。

三、從出土器物剖析窖藏主人

為了進一步印證窖藏與主人間存有的關系，我們不妨以窖藏器物的屬性為切入點，從中選取代表性的器物進行解讀，分析其背后的主人及身份。

（一）窖藏青花瓷器

1.青花蕉葉紋觚。窖藏出土的19件青花瓷器中，青花蕉葉紋觚顯得尤為醒目（見圖3）。觚是中國古代用于祭祀的禮器，也可用作飲酒的容器。其造型為圈足、敞口、長身，主要盛行于商代和西周。

觚在宋代以陶瓷燒制不在少數，如宋五大名窯就不乏觚類精品。而以青花鈷料燒制觚則始于元代晚期，存世量極少。此件青花觚屬元代青花觚中的上品，極其珍貴。它的出現，是窖藏244件瓷器中在造型上明了其屬祭祀用途的器物，這與明正德瑞州府志《瑞州路重修郡學記》中“操觚弄翰”的記述驚人地吻合。

2.青花梅瓶。窖藏中有梅瓶共6件，它們造型相似，且均為短頸、小口、帶蓋（見圖4），其中4件梅瓶蓋的蓋內置有錐管，錐管狀結構使得瓶與蓋套合后不易脫落，還可使梅瓶盛酒后易于密封。此類梅瓶的燒制應與大元帝國引進蒸餾酒的制作有一定的關系，但更多的是元朝官府用以滿足祭祀的需要。這6件梅瓶中，有4件龍紋裝飾為分段交替的裝飾（見圖5），尤為醒目，亦可視作其與大元帝國草原民族崇拜藍天白云的祭祀文化相關。

從《元史·祭祀志》“衣冠尚質，祭器尚純”的記載[20]，可得出如下推論：在元代晚期，瑞州路官府根據朝廷對祭祀時的官員衣著“尚質”、祭祀器“尚純”的標準，結合自身祭祀的需要，獲得（定燒）了一批類如青花、卵白釉等“祭器尚純”的祭祀器。尤其是窖藏中藍白相間的青花瓷器，更符合其盛酒祭祀的用途。

窖藏中青花瓷的使用功能應與現藏于英國大衛德基金會“至正十一年青花云龍紋象耳瓶”純藍純白的祭祀用途有異曲同工之妙。只是這6件梅瓶在祭祀功能上與至正十一年象耳瓶略有區別：“前者是用于盛酒的祭祀用禮器，而后者則‘銘文專用于菩薩座前的供奉器”。

另外，在窖藏6件梅瓶底部及蓋的內壁，分別用墨書楷體寫有“禮、樂、書、數、射、御”儒家六藝（見圖6-圖11），部分瓶底部的墨書雖然年代久遠受土壤侵蝕，但都能依稀可辨。從中不難看出窖藏主人崇尚儒家文化之用意，并用“六藝”巧妙地將梅瓶編號成為了一個組合體。

至于主人在梅瓶上留下儒家“六藝”的用意，是否可作如下幾點詮釋：

（1）明正德《瑞州府志》卷之十三《瑞州路重修郡學記》中載有：“……積二年，廩有余粟，庫有余財，而公之志乃得行焉。乃飾禮殿而易其丹碧，肅神儀而正其章服之戾制者。[21]”從該記述可知，禹蘇福到任瑞州路總管二年后，谷倉里便有了余糧，府庫中便有了余財，致使其重修學堂的計劃得以實施：于是維修郡學，裝飾禮殿（郡學中的一部分文廟，祭祀孔子的場所），更換了原建筑中的紅墻、碧瓦，揖拜先賢神像（郡學中的孔子像），修正那些有違禮制（孔孟之道）的地方。故“六藝”的出現也是時局所趨。

（2）瑞州路的郡學書院及社稷祭祀，是元代統治者用來教育培養人才及教化漢民的場所。他們遵崇漢人傳統的“孔孟”之道，修建文廟祭祀先賢，以穩固蒙古帝國的社稷，從而達到長久統治漢地的目的。作為瑞州路官員使用的祭祀禮器梅瓶，用漢字在其上書寫“六藝”是符合其崇尚儒學文化祭祀的理念。

（3）在《元史·祭祀志》中有“禮儀、樂儀、射儀、御儀”的記載[22]，這均是元宮廷在祭祀活動中需進行的禮節儀式。這些祭祀術語出現于祭祀的梅瓶上，也是當時瑞州路官員們從祭祀器禮儀的角度虔誠地在梅瓶上書之。至于梅瓶上的“書、數”二字，雖不見于《元史·祭祀志》中，但作為6件梅瓶組合器中不可或缺的2件，是否可解釋為瑞州路郡學用于祭祀“先賢”的需要。

因此，6件梅瓶所書的“六藝”不僅與《元史·祭祀志》中記載的禮儀相一致，也與《瑞州路重修郡學記》中的史料相吻合，是元政府使用先進漢地儒家文化統治其帝國的真實寫照。

3.青花云龍紋獸耳蓋罐。通體用青花裝飾，紋飾多達12層，肩部兩側各貼塑模印鋪首一只，口中銜有銅環。查考史料，鋪獸銜環裝飾多出現于宮廷建筑物之上，以彰顯皇家君臨天下氣勢的威嚴。該裝飾如出現于廟宇祭祀場所，則以示宗教場所的肅穆圣潔；官府衙門上出現獸耳裝飾，更多用于表達威嚴；大戶富裕之家的門宅上出現獸耳裝飾，則更多地用于鎮宅辟邪和主人聽叩門聲迎客。但窖藏獸耳蓋罐鋪首銜銅環的出現，既區別了皇宮禁地的森嚴等級，也有別于富裕人家宅門上獸鋪銜環的用途。

從目前考古實物分析，宋代瓷器上少見有獸耳銜環裝飾。進入元代之后，瓷器上裝飾貼塑鋪首銜環大量出現，且多出自于隨葬陶瓷品的對瓶上。從中不難推論獸耳蓋罐出自元末窖藏的用意，這雖不是隨葬品，但也不能簡言之視為陳設實用器。根據造型分析，該青花云龍紋獸耳大罐與古代商周以來盛行的青銅禮器罍相類似（見圖12、圖13），它在文化內涵中應與廟宇祭祀中的鋪首銜環相對應，與祭祀是同一文化屬性。其出現于窖藏，應將其視為元代瑞州路官僚們用來盛酒祭祀的禮器較為貼切。

4.青花云龍紋荷葉蓋罐。以荷葉作為罐的蓋面在元代廣為流行，屬該朝代的典型器物造型。高安窖藏中的青花瓷器，大多繪有與荷蓮相關的紋飾。荷蓮紋飾，在古代多出現于與宗教建筑及宗教信物相關的物品上，其寓意突出表現圣潔和出淤泥而不染。蓮花是佛教經典中常常提到的象征物，故荷葉與蓮花是宗教花卉的象征物。

高安窖藏出土的荷葉蓋罐共一對。罐蓋作覆荷葉狀，配以卷曲蓮桿狀把柄鈕，用青料繪葉脈及魚紋。只從荷葉蓋罐造型上看似乎適合用于陳設，但將它與今分別藏于湖北省博物館和九江市博物館的一對元青花荷葉塔式蓋罐進行比對（見圖14、圖15），不難發現其制作荷葉蓋面的寓意及用途。塔式蓋罐在元代為隨葬品中谷倉類冥器，其上的荷葉紋飾在宗教中還有“起死回生、超度亡靈”的寓意。

很顯然，窖藏中的一對青花荷葉蓋罐的用途較為明確，可視為元代瑞州路官僚祭祀時用于盛放五谷雜糧的祭器，并與其他祭祀器物組合，屬祭器中的一種。

5.青花高足杯。窖藏出土244件瓷器中有青花高足杯9件，數量較為罕見，大小相差無幾，屬窖藏青花器物中比例最多的器形（見圖16）。青花高足杯上部均為碗形，口沿微外撇，杯心平坦，下承喇叭狀、竹節形高柄足，足中空，足端平切露胎。紋飾分別為詩文、一束蓮紋、“歲寒三友”一束蓮紋、菊紋、松梅紋、牡丹紋、“歲寒三友”蕃蓮紋等（見圖17）。

其中尤以青花詩文高足杯最為突出，從高足杯內所書“人生百年長在醉，算來三萬六千場”銘文來看，窯工制作的是“高足酒杯”，而目前有學者在研究元代該類型器物時將其歸納為“高足碗”，實屬誤讀。此杯通高高9.4厘米，口徑10.7厘米，足徑3.9厘米，從尺寸大小、高足杯的造型分析，該器實則無法用來盛飯，與碗的用途相悖。

由于青花高足杯造型上的匹異，它出現在高安窖藏中，那當時只有一個群體適用它——瑞州路的蒙古人及來自西域的官僚們。在草原游牧或遷徙過程中，高足杯可用作飲酒或喝奶茶的器皿，如將其與窖藏祭祀器的用途并列，其又與元代統治者——蒙古人特有的“敬獻飲食致祭”[23]的祭祀禮儀相一致。

在元代，祭祀者的祭祀方法是把酒食“灑奠”在偶像上面或拋灑在地上，這一傳統的祭祀乃至影響至近代。在今天高安的民間，不管哪一行當，凡是上了年紀的手藝人，仍然遺留有酒祭的這一習俗：在飲酒之前，他們會先將手指在酒杯中蘸酒舉過頭頂往上一彈——祭天；第二下用手指蘸酒向下彈——祭地；第三下則將蘸酒的手指向桌面輕輕一彈——祭祖（師傅）。由此可見，不管是蒙古人用的高足杯還是漢人用的圈足杯，當時的人們不僅將它用來飲酒，還是祭祀文化中的祭器。

故窖藏中的青花高足杯，既源于草原民族的生活習性而燒制，又可與窖藏中其他祭祀器相組合用于盛酒祭祀。該推理也是符合此類器物的文化屬性，從而進一步印證了明正德《瑞州府志·瑞州路重修郡學記》中“祭器”的記載。還有“9”這個數在這里的出現絕非偶然，它應與古代“九五之尊、長治久安”的祭祀文化相銜接。

窖藏中青花器物名稱、數量、用途、擁有者及儲藏地分析如表2所示。

（二）窖藏的龍泉窯瓷器

窖藏出土龍泉瓷器共168件，含盤、碗、碟、洗、高足杯、罐共6個品種。尤其是龍泉窯大碗有62件，占窖藏龍泉窯瓷器數量的37%，所占比例如此之大，也是值得重點關注的線索。

查閱明正德《瑞州府志·群祀志·壇遺》記載：“社稷壇在阜成門外，洪武初設繚以周垣，廚庫祭器并如二，壇左齋房十間，每歲春秋仲月上戊日，本府官率僚屬致祭。”[24]

以上記載的雖是明代社稷壇的概況，但從“洪武初設繚以周垣”一句中不難發現該社稷壇元代就已有之，只是洪武初（約1368年）加設了圍垣。從“廚庫祭器并如二”分析看，齋廚房、祭器庫共兩間在元代與社稷壇并存。“壇左邊齋房十間”也就是說該社稷壇除明洪武初加設了圍垣外，明代瑞州府官員們用于祭祀飲食的十間齋房也是元末的遺存。還有該記載的祭祀時間，也與《元史·祭祀志》中頒布郡縣祭祀伏羲、炎帝、黃帝應在“有司歲春秋二季行事”[25]的時間相同。

又查明正德《瑞州府志》元晚期瑞州路戶籍人口的情況[26]，當時瑞州路戶籍人口史料所反映所轄的高安縣、上高縣、新昌州（今江西省宜豐縣）實為統計瑞州路的總戶數和總人口數，沒有關于當時瑞州路所在地的城區作坊、商貿有大量人口群聚一處生活的記載。

由此推論，窖藏62件龍泉窯大碗，只有元代中晚期瑞州路的社稷齋廚房有條件作為祭祀用擁有，這從一些大碗釉面有使用過的痕跡也可看出。這批大碗應屬瑞州路總管府率領本府幕僚在每年春秋兩季于社稷壇祭祀時齋房用的餐具。

《瑞州府志·秩官志封·爵》載：“本路達魯花赤一員，總管一員，同知、治中、判官、推官各一員，經歷、知事、提控案牘兼照磨承發架閣各一員，路學教授、學祿、學正、直學各一員，司獄司司獄一員，祿事司達魯花赤一員，祿事、判官、典史各一員。”[27]以上合計瑞州路總管府有官員共19人（見圖18）。

又查明正德《瑞州府志》中記載，高安至正年間瑞州路設萬戶府，官員構成如下：“達魯花赤一員，萬戶、副萬戶各一員，經歷司經歷、知事、提控案牘各一員，鎮撫所鎮撫、吏目各一員，龍興上下千戶所、手額號千戶所各達魯花赤一員，千戶、副千戶彈壓百戶各一員。”[28]瑞州路萬戶府共有官員12人。

根據以上兩處史料可知，元代至正年間的瑞州路總管府和萬戶府共計有從職官員31人，也是蒙古人和色目人（西域人）官員最為集中龐大的一個群體。如果瑞州路召集當時所管轄二縣（高安縣、上高縣）一州（新昌州，今宜豐縣）官員舉行大型祭祀活動[29]，那來祭祀的人員將成倍增加。將窖藏龍泉窯大碗的數量與當時瑞州路總管府舉行“一府兩縣一州”官員在社稷壇祭祀的人數比對，出現了驚人的吻合。其中高足杯、大盤既是實用器，亦可作祭祀器交替使用。

如要進一步佐證窖藏龍泉窯瓷器與元代祭祀的聯系，現可將《元史·祭祀志》中的記載舉證做一簡單詮釋。

《元史·祭祀志》有關祭器的記載：“罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其舊器悉置幾閣。”[30]該記載明確了元政府使用祭器中囊括罍、洗、篚。自元中統以來（約1262-1263年），元朝廷用于祭祀的器物均為金宋時期遺物，到至治初年（約1321年），元政府于浙江行省始造新器用于祭祀，原祭祀舊器擱置。由此推論，在元代的浙江行省只有龍泉窯才可擔當此重任以滿足朝廷祭祀之急需。高安窖藏中的168件龍泉窯瓷器，是在這一歷史背景下，由瑞州路總管府于至治初年（約1321年）之后效仿朝廷的做法，在浙江行省龍泉窯訂購的祭祀器。其中的高足杯、大盤既是實用器，也可作祭祀器物交替使用。

有關窖藏中的29件龍泉窯洗，按《元史·祭祀志》的記載它既是祭祀中的必需祭器，而又可作為瑞州路郡學的文房用具及郡學用來祭祀先賢的祭器。這也可從《瑞州路重修郡學記》“書籍、祭器則專庫以庋藏，先賢舊祠則增拓而大其制……”[31]的記載中得到印證（見圖19-圖25）。

窖藏龍泉窯器物數量、用途、使用者及來源如表3所示。

（三）窖藏卵白釉印花龍紋高足杯

窖藏出土的卵白釉高足杯共17件，其中9件印有五爪龍紋，較為醒目。這9件高足杯與窖藏的其他瓷器不同之處還在于杯把的柄內墨書有“中和”二字，極為獨特，在歷代瓷器款記上也極為罕見。

查找“中和”詞匯釋義，其源于古代八卦術語，意為“八卦中上部要求和、下部要逢中”，這是個口訣。根據八卦對“中和”二字的釋義，結合高足杯五爪龍紋及柄內所墨書的“中和”二字，這9件卵白釉五爪龍紋高足杯不是簡單的瓷器。

據《元史·百官志》載，世祖忽必烈即位后，于中統四年（1263年）5月設立樞密院，序從一品[32]，權力僅次于中書省，主要掌管全國軍事機密事務、邊地防務，并兼禁衛。戰時并設有行樞密院，作為樞密院的派出機構統轄一方軍政事務。又據清代藍浦所著《景德鎮陶錄》中記載，元中晚期中央樞密院在景德鎮燒造印有“樞府、太禧、福祿”等字樣的卵白釉瓷器，并委任饒州路總管代行管理及課稅權[33]。由此不難分析，窖藏出土的高檔次卵白釉龍紋高足杯應屬元代“樞密院”所為，其生產時間在元代的中晚期。

《元史·祭祀志》載有：“元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣圣釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風后氏、力牧氏之神配。”[34]元貞元年（1295年），朝廷首次頒布政令，要求郡縣各級地方政府與朝廷共同祭祀“伏羲氏、炎帝神農氏、軒轅黃帝氏”。高安窖藏有卵白釉高足杯17件，唯獨這9件五爪龍紋規格極高，照此推測，不排除其所針對的祭祀對象是經朝廷頒布政令要求地方各級政府祭祀的三位遠古皇帝。其“中和”二字也與該祭祀對象相吻合。

另外，這9件卵白釉五爪龍紋高足杯與窖藏青花高足杯在數量上是驚人的一致，均為9件。在這里不知是巧合還是當時瑞州路官府出于祭祀的需要而有意為之，此乃仍存有未解之謎（見圖26-圖30）。

窖藏卵白釉印花龍紋高足杯龍紋爪數、作用及擁有者如表4所示。

（四）窖藏釉里紅高足轉杯

高安元代窖藏出土的釉里紅高足杯共2件，一件為釉里紅彩斑貼塑蟠螭龍紋高足轉杯，另一件為釉里紅梅菊紋高足轉杯。以窖藏出土的2件釉里紅高足轉杯為例，窯工在制作過程中或許將草原民族的宗教信仰融入其中。

西漢年間，印度佛教從古西域不斷地傳入我國，經由青藏高原輻射中原，期間長時駐足于草原，與草原分支的蒙古族薩滿教相融合，成為今蒙古族人信奉的藏傳佛教的一支，影響廣泛。藏傳佛教在今蒙古族的生活中仍隨處可見，諸如其使用的手搖轉經筒是最具代表性的宗教禮儀信物。轉經筒此般造型，與窖藏出土的釉里紅菊紋高足轉杯在造型上驚人地相似。釉里紅高足轉杯的整體造型和藏傳佛教手搖轉經筒相差無幾，而且杯體與柄部均能轉動。釉里紅高足轉杯因其與窖藏中其他祭祀器物同屬一處和同屬瑞州路所有，可將其理解受藏傳佛教的影響主人在景德鎮定燒，是草原民族宗教文化中的典型物品。

至于2件釉里紅高足轉杯在當時的作用，目前仍無恰當的定論。但從其360度旋轉的功能分析，作為家常酒具及陳設物貌似畫蛇添足，應理解更多地蘊含了民族文化的個性，將其與釉里紅匜一同歸納為具備祭祀功能的禮儀之器更為妥切。此釋與高安明正德《瑞州府志·瑞州路重修郡學記》中“祭器則專庫以庋藏……”的器物用途并不矛盾（見圖31、圖32）。

窖藏釉里紅高足轉杯的數量、用途、擁有者及儲藏地如表5所示。

（五）窖藏中的瓷匜

匜是我國古代貴族們舉行祭祀活動的禮儀器，是用來澆水洗漱的用具。匜，器形獨特，從目前考古資料看，最早出現于西周，盛于東周，多見于青銅制作。春秋《左傳·僖公二十三年》中就有“奉匜沃盥” [35]的記載，“沃”的意思是澆水，“盥”的意思是洗手洗臉。“奉匜沃盥”是指古代人在祭祀過程中的重要禮儀，用于祭祀人凈手、洗臉，亦表示對祭祀對象的無比虔誠。元代祭祀處在一特定的歷史背景下，用瓷匜替代青銅匜者居多，如青花匜、釉里紅匜、卵白釉匜等，其中不乏名品佳作，它已成元代頗具特色和個性的祭祀器具。

《元史·祭祀志》中有“皇帝受瓚，內侍奉匜沃水” [36]的記載，這表明皇帝在祭祀時，由祭祀禮儀官用匜沃水給皇帝凈漱的這一重要過程。《元史·祭祀志》又載：“至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書省下太常禮官，定郡縣社稷壇壝、祭器制度、祀祭儀式，元貞二年冬，復下太常……三獻官以州長貳為之。” [37]

從以上兩處《元史》關于祭祀史料分析可得知：

1.皇帝祭祀禮儀過程使用“奉匜沃水”。

2.至元十年（1273年）八月初一，元政府頒布各路設立社稷壇圍及祭祀的儀式，并要求各郡縣制定祭器制度及祭祀儀式。元貞二年（1296年）冬，又下詔令規定地方祭祀禮官由州長的副手（各級地方政府首腦的副手）擔任。

高安窖藏出土的3件瓷匜，其中1件是釉里紅蘆雁紋匜，另2件為卵白釉匜。很顯然，這3件瓷匜是瑞州路官府根據朝廷的祭祀政令而制辦的，其用途也是瑞州路官府遵照朝廷頒布的政令、由達魯花赤或總管的副手任禮儀官用來“奉匜沃水”的祭祀器。

但值得一提的是，從匜的大小及容積分析，匜為我國古代祭祀時必備的禮儀之物，匜的作用其象征性大于實用性（見圖33、圖34）。

窖藏匜的數量、用途、擁有者及儲藏地點如表6所示。

（六）窖藏中的銅鐵器

窖藏出土的251件器物中有7件銅鐵器，分別為銅匜2件、銅盆2件、獸耳銜環長頸銅瓶1件以及殘破鐵勺、鐵罐各1件。

銅匜。銅匜略大于瓷匜，造型相當。在銅匜流的呈45度角處有一管形把，據分析該管形把應是用來抖接木柄而設計，與瓷匜在用途上相同均屬祭祀器。由于其抖接了長木把柄，使用過程中范圍因此比瓷匜更闊。假如窖藏中的瓷匜在元代祭祀中用于個體“奉匜沃水” 的話，那么銅匜則因其抖接了長木柄而使其作用范圍得以延伸，故銅匜在祭祀活動時可面對群體官員“奉匜沃水”。

銅盆。窖藏出土銅盆2個，高7.4厘米，口徑42厘米。查考《元史·祭祀志》記載：“俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然后行事，違者治之。”[38] 元至順元年（1330年）十月，文宗（圖貼睦爾）祭祀禮儀時，禮儀官將鍋內的溫水倒入盆內，再將手巾置入，文宗用以盥洗后再行祭祀大禮。由此分析該盆是與窖藏其他祭祀器組合使用的意圖顯而易見，朝廷的規制“必盥洗然后行事”程序如被省略，必將治罪。故銅盆的出現，進一步佐證了窖藏眾多器物是元代瑞州路按照朝廷的規制用來祭祀的禮祭器。

獸耳銜環長頸銅瓶。銅瓶在古代又稱作銅壺，該銅瓶為范鑄結合打制成形。頸兩側各置一獸耳，其中一獸耳銜活圓環，另一獸耳活環脫失。此銅瓶獸環與窖藏出土“元青花獸耳蓋罐”銅環類似，器物造型上與窖藏出土1件戧金玉壺春瓷瓶造型上大致相同。銅瓶頸中部飾雷紋地一周，兩側各飾一折枝花卉，肩腹部光素無紋，圈足外墻飾云紋一周，屬典型的青銅禮器紋飾。《元史·祭祀志》在郡縣社稷中有“尊二”的祭祀器記載[39]。至元十年八月（1273年），元朝廷頒布祭祀令，要求各路立社稷壇圍儀式，并明確祭祀器中必須有尊位列其中。結合元代瑞州路的祭祀記載，該獸耳銜環長頸銅瓶屬典型的祭祀器，它的出現為窖藏眾多器物用途的認定提供了又一實物依據。

至于窖藏中的1件鐵勺和1件鐵罐，因出土時已銹蝕殘破殆盡，其功能用途在此地無法進行深入的研究及延伸研究，暫將其歸納為元代瑞州路祭壇齋房中的廚具（見圖35-圖37）。

窖藏銅鐵器數量、用途、擁有者及儲藏地點如表7所示。■

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[30]（明）宋濂.元史.卷七十四（志第二十五）.祭祀三.宗廟上·祭器[M].中華書局，1976.1846—1847.

[31]（明） 鄺璠.明正德.瑞州府志.卷之十三.詞翰志·紀述.瑞州路重新郡學記[M].現藏高安市史志辦：天一閣藏正德刻本鈔本，1981.38.

[32]（明）宋濂.元史.卷八十六（志第三十六）.百官二[M].中華書局，1976.21-55

[33]（清）藍浦.景德鎮陶錄.卷五.

[34]（明）宋濂.元史.卷七十六（志第二十七上）.祭祀五.太社太稷 ·郡縣三皇廟[M].中華書局，1976.1902.

[35] （春秋）左丘明.公元前722年.左傳·僖公二十三年，有“奉匜沃盥”的記載。

[36]（明）宋濂.元史.卷七十四（志第二十五）.祭祀三.親祀時享儀·其目有八·五曰晨稞[M].中華書局，1976.1849—1851.

[37]（明）宋濂.元史.卷七十六（志第二十七上）.祭祀五.太社太稷·郡縣社稷[M].中華書局，1976.1901.

[38]（明）宋濂.元史.卷七十二（志第二十三）.祭祀一.郊祀上·四曰儀注[M].中華書局，1976.1791.

[39]（明）宋濂.元史.卷七十六（志第二十七上）.祭祀五.太社太稷·郡縣社稷.中華書局，1976.1901.