試論朗費羅詩歌的荒野書寫

[摘 要]19世紀美國詩人朗費羅的詩歌大多以荒野為背景，吸引讀者關注荒野，在閱讀荒野中沉思。朗費羅的長詩《海華沙之歌》中的荒野書寫是其生態詩學建構的一個重要組成部分，它蹈襲《圣經》中的隱喻手法，秉承了新英格蘭清教徒的荒野敘事，體現了“生態自然”、“回歸自然”的信念?！逗ＨA沙之歌》的荒野書寫既是朗費羅進行原始藝術創作的一次探索，也是朗費羅生態詩歌話語的訴求，擴大了朗費羅生態詩學的內涵。

[關鍵詞]朗費羅；《海華沙之歌》；荒野話語；生態視域

[中圖分類號]I712.52 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2014）04-0118-07

[作者簡介]柳士軍（1973—），男，河南商城人，信陽師范學院副教授，主要從事文藝理論與中西詩歌比較研究。（河南信陽 464000）

[基金項目]2013年河南省教育廳人文社科項目“朗費羅詩歌及其影響研究”（2013-GH-406）的階段性成果。

一、引言

羅爾斯頓（Holmes Rolston）說：“25年前（20世紀60年代前），就是最敏銳的觀察家也不會預料到哲學會有一個荒野轉向。最近哲學界轉向對人類與地球生態系之關系的嚴肅反思，比任何一次哲學上的轉變都出乎人們的意料。”①哲學的荒野轉向使當代那些蝸居在城市里的學者們終于慢慢意識到荒野是美的，它充滿了無窮的哲學意蘊?！傲私饣囊暗奈幕瘍r值的能力，歸結起來，是一個理智上的謙卑問題?！挥心切┒脼槭裁慈藗兾丛|動過的荒野賦予了人類事業以內涵和意義的人，才是真正的學者。”②書寫荒野的美國學者常常以浪漫主義的視野賦予荒野以新的內涵，尤其是在19世紀美國獨立戰爭之后，愛國情感引發高漲的書寫熱情，他們認為，要建立獨立的美國民族文學，就需要那廣闊的、未開墾的荒野作為他們的文學資源，無邊無際的荒野才是他們心中真正的美國特色。至此，荒野文學開始成為美國文學史上頗具特色的一朵奇葩，它以美國建國初期的自然景色和野外觀察為題材，用各種不同的文學形式精心創作，其宗旨是謳歌自然、贊美荒野?！钝蛾柡W刊》2013年第5期發表的《論朗費羅生態詩學的建構》一文是對詩人朗費羅生態創作的一次謹慎的探討，①本文在此基礎上繼續探究荒野在朗費羅詩歌中的美學價值及其影響，并進一步完善朗費羅的生態詩學。

戴斯·賈丁斯（Des Jardins）將美國學者對待荒野的態度總結為三種模式：第一種叫做“清教徒模式”，即荒野代表著上帝對其選民的考驗。這些踏上新大陸的居民要迎接挑戰，克服困難，馴化荒野，建立家園。第二種叫做“洛克模式”，即荒野是新移民創造幸福未來的資源。第三種則被稱為“浪漫模式”，即荒野象征著大地的富麗和純潔，是人類最后的處女地，荒野就是天堂。②根據這種分析，我們認為朗費羅的詩歌創作是將“清教徒模式”與“浪漫模式”雜糅的荒野敘事。在朗費羅的時代，荒野的書寫已經形成一股席卷美洲大陸的熱浪，作家們幾乎無法回避它的影響，游記、見聞錄、地方志的主要代表作家如約翰·史密斯、亞瑟·巴羅威和丹尼爾·戴頓等都擅長書寫荒野。“沒有故交來歡迎他們，也沒有旅館供他們休息或恢復他們疲憊的身體，沒有房舍，更沒有城鎮去依靠，去尋求幫助。他們舉目四望，只有令人惶恐的荒原，里面全是野人和野獸……夏季剛過，滿目蒼涼，整個曠野，處處都是森林和叢林，流露出一絲荒涼野蠻的色調。回顧身后，那里則是他們穿越的大洋，如今已成為把他們與文明世界（歐洲）隔開的鴻溝和屏障?！雹墼趲扃辏↗ames Fenimore Cooper）看來，荒野保持了原始的美，有原始的高貴美德；在霍桑（Nathaniel Hawthorne）看來，人類的心靈就是一片荒野，《紅字》中的荒野是 “未開發的自然，是力量、真理和道德的源泉”；④梭羅（Henry David Thoreau）崇尚的荒野給人帶來一種身心放松，與任何道德的說教毫無關系。⑤然而，朗費羅的荒野書寫不厭其煩地帶給讀者諄諄教誨，展現了美利堅民族自我身份認同的訴求和建構的歷程，同時，昭示了詩人獨特的尋根意識、民族意識和歷史意識。

二、朗費羅詩歌的荒野敘事特征

“荒野是森林的代名詞?！雹拮鳛槿祟惖脑技覉@，森林原型早已積淀在美利堅各民族的集體無意識中，如有些作家早期作品中的森林廣袤無垠，是人們美好的棲居地；也有作家作品中的森林充滿危險和誘惑；有的作家作品中的森林是心靈悒郁的人們的避難所。只有在森林里，人類才能敞開心扉，表達心聲?！盎囊笆侨祟悘闹绣N煉出那種被稱為文明成品的原材料?！雹呃寿M羅在《伊凡吉琳》的開篇充分利用這一天然的“原材料”，直接將荒野中的森林作為整篇詩歌的鋪墊：

這兒是原始的森林。低聲細語的松樹和拇樹上滿布著蘚苔，披復著綠葉，在朦脆的微光中顯得幽暗，它們直立著，好象古代的督伊德，發出悲哀的預言之聲，好象白發蒼蒼的豎琴師，蓄著長垂胸前的胡須。波濤轟隆的毗鄰的海洋在它的巖穴中大聲呼號，用凄厲的聲調酬答森林的悲愴的哀鳴。①

在這荒蕪人煙的農莊，沒有了昔日人們的歡歌笑語，沒有了往日成群的牛羊，詩人將視野轉向被戰爭所創傷的荒野，回憶起過去美好的時光。“這個世界的啟示在荒野。大概，這也是狼的嗥叫中隱藏的內涵，它已被群山所理解，卻還極少為人類所領悟。”②朗費羅將這種感悟酣暢淋漓地書寫在長詩《海華沙之歌》中：

如果你喜愛大自然的奇跡神蹤，/喜愛那樹林里的綠蔭叢，/喜愛那草地上的陽光，/喜愛那吹過葉簇枝叢的微風，/喜愛那暴雨驟臨，大雪飛降，/喜愛那滔滔的大河長江/穿過松樹的柵壩奔蕩，/喜愛山間一聲霹靂/激蕩起千萬聲回響，/好像成群的蒼鷹在窩里振拍翅膀，/——你若喜愛這些，/就請聽這《海華沙之歌》，這些豪邁的傳奇。③

荒野幽靜、縹緲，山谷叢林掩映。朗費羅進行荒野書寫的目的非常清晰，就是為了那些喜愛自然、熱愛荒野的讀者而寫。詩歌中的荒野充滿力量美，有著一股無法抵御的野趣美。為了讓整部詩歌富有荒野的氤氳氣息，使讀者的身心融入荒野，詩人如此描繪《海華沙之歌》的淵源：

你如果問，那瓦達哈又從哪里/聽來了這些豪邁勁健的歌謠，/聽來了這些傳奇和民間傳說，/我就來回答，我就來說明：/“他這些故事是從森林中的鳥巢，/從海底水獺的洞窖，/從那蒼鷹的窩巢，/從野牛出沒的地方聽到。/所有的野鳥都把這些歌謠向他歌唱，/在荒野里，在草原上，或是在那/沼澤地方，滿目凄涼！

這里是一片肅穆的大森林，洋溢著無限的生機。英雄海華沙的故事就發生在荒野里、草原上、沼澤地，是水獺、蒼鷹、野牛、野鳥在傳頌這個千古的悲傷故事，它哀慟、婉轉、滿目凄涼?；囊笆且粋€生機勃勃的博物館，展示出生命的本色?；囊袄锾N藏著對美好未來的向往，荒野保護了生命的根源，荒野中才能重新找到人類曾經失落的詩意的棲居地?！坝伺c酸沼地、德國人與黑森林、俄國人與干曠的草原、希臘人與海洋都密不可分。所有的文化都生存于某種環境。”④美國沒有溫情的自然，但是美國荒野的遼闊和野性卻散發著獨一無二的魅力。朗費羅暗示我們，他的寫作才華來源于荒野，他的無限靈感是拜荒野所賜。

“文化容易使我忘記自然中有著我的根，而在荒野中旅行則會使我又想到這一點?！囊澳耸侨祟惤涷炞钪匾摹矗祟愺w驗是被我們視作具有內在價值的。”⑤荒野是一切生命形式和人類文化的根源，她以文化的和自然的兩種方式為文學提供歷史價值。盡管很多作家一直將荒野中的森林作為重要的創作客體，但朗費羅獨辟蹊徑地以荒野中一年四季的“風”作為主要的對象進行刻畫，《海華沙之歌》中塑造的形象都與風有關：海華沙的父親、兄弟都是風的化身，都具有神的魔力。海華沙的兄弟東風“長得又美麗又年青，/他帶來明媚的清晨；/他用銀白色的箭，/在山頭谷底把黑暗驅逐出境。/他的兩邊腮幫子上/給紫紅的色彩涂抹得嬌艷紅潤，/是他的聲音喚醒了熟睡的村莊，/喚醒了野鹿，喚醒了獵人。”東風在天上寂寞凄涼，雖然鳥兒對他縱情歌唱，雖然野花為他散發出陣陣清香，雖然森林和河流見到他就歡呼歌唱，但他心里依然覺得凄悵，因為他是一個人孤單單地在天上。北風形象與森林是相互呼應的：“住在那白兔之鄉，/那兒到處是險峻的冰巖，/一年四季積雪如山。/秋天里，他親自動手/把所有的樹林染得血紅，/樹葉子有的給染紅，有的給染黃，/他還把雪花撒落在地上，/在樹林里飄落，吱吱作響。”西風扮演的是海華沙的父親的角色。而在與父親的戰斗之后，海華沙被賦予了鄉風神的榮譽，詩人在此為海華沙的最終回歸埋下了伏筆。“當人類自野蠻跨過了文明的門檻時，他從一個混沌的自然世界，邁入了一個他自己創造的世界；于是那些原先與他生命相依存的山川草木鳥獸蟲魚，漸漸地變得與他相疏遠、相隔絕了。人類用許多人工器物，把自己圍繞起來，從有機自然中分離開來，借助這種分離與圍繞，人類凌駕于萬物之上。于是就有了‘相思，有了回歸大自然的永恒“鄉愁”沖動?！雹僬沁@種‘鄉愁沖動召喚海華沙踏上歸程，回歸荒野。“他沐浴著落日的光輝，駕駛著黃昏的紫色云霧，去到他本國風的領域，西北風基威丁的領域，去到那極樂的島嶼?！被囊皶鴮懯抢寿M羅以文字表達生命漂泊的集體無意識心理根源，表達促使人類在精神上回歸荒野的“鄉愁”沖動。這種精神動力一代又一代地生發出回歸荒野的歌吟。“一切事物都變成了宗教，整個世界似乎都變成了一個教堂，而群山則成了祭壇。”②如果說荒野對于繆爾是一個圣殿，那么，對于朗費羅儼然就是詩歌力量和靈感的來源，它意味著詩人的希望。朗費羅的荒野詩歌標志著美國文學由清教徒日常生活的道德關懷領域開始轉向自然和諧的建構，同時也包涵了現當代人文生態思想的內核。

三、朗費羅詩歌的荒野書寫范式

荒野是人類以外的眾多生命形式的家園，也是人類精神的家園?！逗ＨA沙之歌》的荒野可以有三種解讀范式：

首先，朗費羅蹈襲《圣經》中的隱喻技巧創作。英語“wilderness”一詞由“wilder”演變而來。14世紀晚期，它第一次從拉丁文《圣經》譯介到英語國家，用“wilderness”一詞指代無人居住的貧瘠空曠之地。③在《圣經》里，“荒野”是故事發生的場所和教義闡發的主題意象。《舊約》中“wilderness”出現了245次之多，《新約》中也出現了35次，因此，它成為基督教文化中具有中心地位的意義符號。《海華沙之歌》中的荒野正是承續圣經中的隱喻手法，并在敘事結構上呈現出一種“使命程式”。在命運的安排或天性的驅使下，主人公海華沙肩負復仇使命而踏上荒野之旅，他清理河道，滅除病瘟，種植玉米，創造了象形文字，結束了印第安各部落的混戰，引領人民過上和平的勞動生活，歷經種種嚴峻的考驗（如死亡、孤獨等）之后，終于完成使命。盡管從19世紀以來，人類生態意識的萌發與覺醒以及價值觀念的荒野轉向消解了美國文化中荒野與伊甸園的二元對立，但文學作品中的“使命程式”卻得以傳承。

其次，朗費羅秉承了新英格蘭清教徒的荒野敘事。新英格蘭的思想源頭是美國早期清教移民的宗教理想。清教徒為了逃避宗教迫害而漂洋過海、歷經艱辛來到新英格蘭，他們把這片荒野當作上帝賜予他們的第二次機會。美國清教移民的“出埃及記”同樣強調了荒野經歷的民族歷史意義。對于初登新大陸的清教徒而言，美洲荒野是上帝對他們的考驗，荒野的磨難是他們走向救贖的必由之路；只有穿越苦難的荒野，他們才能抵達天堂般幸福的“迦南”?！熬拖褚陨腥丝邕^紅海，穿越荒野，然后才能進入迦南地一樣，我們也必須跨過咆哮的紅海，穿越苦難的荒野，才能抵達天堂般的迦南。”①海華沙就是新英格蘭清教徒思想的集中體現。正如學者朱新福教授認為的，“早期部分清教徒心目中那種把荒野與魔鬼相提并論的思想開始淡化，18世紀那種自然和荒野是粗俗而危險的觀念也逐漸消失。特別是美國東海岸那些具有文學藝術傾向的紳士階層，他們愛好歐洲的自然神論哲學家及自然詩人的著作，用熱愛自然的眼光看待荒野。自然開始像精神的殿堂一樣出現在人們的眼前，東部的人們甚至對于原生荒野的迅速消亡抱有危機感。由此，產生了一種前所未有的體驗荒野的氛圍?！雹谝苍S正是因為新英格蘭清教徒的荒野敘事吸引了美國的讀者，朗費羅才能在美國獲得“大眾詩人”的榮譽。這既是對朗費羅荒野敘事技巧的認可，也是讀者自我情感慰藉的需要。

荒野敘事是美國清教徒作家最為擅長的一種文學形式，對于他們來說，美洲荒野的磨難經歷是他們自我救贖的必然選擇，“這個世界是個荒野/對上帝的苦難圣徒說來/是一個布滿危險、畏懼和敵人的地方……/這種生真是一種死/至少是垂死的生。”③有學者認為，美國文學中出現的荒野意象并非偶然，因為，美國作家素有描寫荒野的傳統，用以表達他們對大自然的熱愛和向往，對文明社會邪惡一面的批判。④我們認為這個結論值得商榷，因為，對淳樸大自然的熱愛和向往是人類的本性使然，而《海華沙之歌》中的荒野正是美國史詩發生的必備的語境之一，與“文明社會邪惡”評判沒有任何關系?！逗神R史詩》、《瑪納斯》、《格薩爾王傳》、印度史詩《羅摩衍那》、傣族史詩《蘭嘎西賀》、俄羅斯的“勇士歌”、卡累利阿—芬蘭的“芬蘭語詩歌”、雅庫特的《奧隆霍》、布利亞特—蒙古的《烏力格爾》、烏茲別克的《達斯坦》、紹爾人（Shor）的《卡吉》等民族史詩都是發生在荒野中，主人公都遇到各種猛禽猛獸。海華沙作為英雄在荒野中的歷險更具有說服力。英雄文化的核心是把永往直前的勇武精神視為男人的最高美德的英雄觀念，英雄文化精神不可能產生在“溫柔富貴鄉”、“花柳繁華地”，它只能是在荒涼郊野中磨練、在艱苦環境中形成的英雄性格。海華沙形象神奇、威震天地，他有超人的力量、意志，有卓絕的行為和功業。海華沙深謀遠慮，慷慨大度，身先士卒，對敵人嫉惡如仇，對人民襟懷坦白，團結一切被奴役的人民，為自由幸福而戰斗。這一形象體現出依靠勇敢和力量來保衛自己的民族利益的英雄美德，集中表現了美國民族的英雄觀，折射出美國民族精神的共性。

回望美國文學的歷史，荒野是一個被演繹最多的意象。在作家的筆下，美國的荒野是自由、美麗、充滿野性與力量的朋友和對手。在荒野中尋求生存的美國人形成了獨特的堅忍不拔、樂觀向上、永不言敗的美國精神，就如《海華沙之歌》告訴我們：要相信人類不僅能延續，而且能戰勝一切而永存。不朽的人類有靈魂、有同情心、有犧牲精神和忍耐精神，而詩人、作家的責任就是書寫這種精神。朗費羅在詩歌中展示了人類曾有過的勇氣、榮譽、希望、自尊、同情、憐憫與犧牲精神，因此，作家的聲音應成為人類歷史與神話的記錄，更應該成為人類精神傳承的話語。“荒野描寫的最終目的就是要求我們回歸到自然、回歸荒野、回歸到人類精神創造文化的源頭，用文學藝術創造、想象的環境意識觀念，去改變人類麻木沉淪的人類中心主義對自然環境的破壞，這無疑也是荒野描寫對我們今天建設生態文明和生態文化所帶來的現實意義和啟示。”⑤但是，朗費羅與他們的不同之處主要在于，朗費羅是以原始文學的視野和技巧來創作，絕非號召人們遠離人類而回歸荒野那樣簡單。

最后，《海華沙之歌》作為荒野書寫是原始藝術的一種實踐與探索。文藝復興運動高揚回歸古希臘的旗幟；18世紀啟蒙主義文學表現高尚的野蠻人；19世紀浪漫主義文學描寫古代的田園生活；20世紀現代派對人與社會、人與自然、人與人、人與自我關系全面扭曲和異化的揭示用以反證和肯定在原始狀態中四種關系的自然和合理性等，這些都是原始藝術的實踐。在這一文學傳統中，朗費羅對原始藝術的實踐體現了一種樸素的人文主義情感，是一種最基本的藝術創作技巧，如《海華沙之歌》中敬畏自然的思想?！坝兴枷氲娜梭w驗到必須向敬畏自己的生命一樣敬畏所有生命意志。他在自己的生命中體驗到其他生命。對他來說，善是保持生命、促進生命，使可發展的生命實現其最高價值。惡則是毀滅生命、傷害生命，壓制生命的發展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原理。”①俄羅斯思想家奧斯賓斯基指出：“地球是一個完整的存在物……我們認識到了地球——它的土壤、山脈、河流、森林、氣候、植物和動物——的不可分割性，并且把它作為一個整體來尊重，不是作為有用的仆人，而是作為有生命的存在物?！雹谄鋵?，“人類并不孤獨，在宇宙中處處都是我們的兄弟”，對于其他生物，我們“首先應該把他們看做是與我們平等的生命，看做是宇宙智慧的創造物，看做是宇宙之美的展示者，首先應該敬畏它們，就像敬畏我們自己一樣。敬畏它們，就是敬畏宇宙，敬畏自然，就是敬畏我們自己”。③如果再以生物保護來論證敬畏生命似乎老套了，而朗費羅從人類保護自己的角度來寫確實更有說服力，即為了和平，如《和平煙斗》一節：

現在快到你們面前的河里去洗個澡，/洗掉你們臉上那戰爭的涂飾，/洗掉你們手指上斑駁的血跡，/埋掉你們的戰棍和武器；/敲碎這石礦上的紅石，/把它做成許多和平煙斗，/摘下你們身旁的蘆葦做煙斗的桿子，/插上美麗無比的羽毛，/和平煙斗/大伙兒一塊來抽一口和平之煙，/從今相親相愛如兄弟。”……/“我討厭你們鬧不清的糾紛，/討厭你們自相殘殺，流血犧牲，/討厭你們祈天求神要求報仇雪恨，/討厭你們斗嘴拌舌，一人一條心。/你們團結起來才有力量，/鉤心斗角只會遭殃，/你們今后千萬要和睦相親，象親兄弟一般萬眾一心。

詩人以印第安人使用的一種紅石煙管的傳奇故事寫下和平煙斗的詩章，希望人類互相依靠，和平友好，保護生命。朗費羅原始主義文學書寫是“返祖”文化心理的體現。當人們大多沉醉于未來和夢想的寫作，復古該是一件多么美妙的事情。它讓我們陶醉在古老的文明和宏偉的史詩敘事中，思想的野馬自由飛翔?！澳菚r，萬物都注滿充沛的生氣，從來沒有感覺的，也有了感覺。人們把自然擁抱在愛的懷中，給內然賦予一種高貴的意義，萬物在方家們的慧眼之中，都顯示出神的痕跡。……那時只有美，才被奉為神圣，天神不會由于歡樂而白慚，只要貞潔的紅額詩以女神和美惠女神統治人間。”④人類與自然完美結合的畫面讓我們流連忘返，心潮澎湃；人與神的相互敬畏情形確實是美不勝收。人類總是在向前探索、不斷地創造，我們是否給了自己一個反思機會，去思考那些史詩中最原始的文化因子對人類的影響。無論我們的文學如何超前，但是依然不能擺脫我們的根基，即文化心理。對于東方人來說，這種文化心理就是儒家思想，釋家心理，道家逍遙；而對于西方人就要簡單一些，它是希臘精神與希伯來文明。原始主義在西方文學領域的反映從古迄今不會停止，而是繼續向前。朗費羅詩歌的返祖因素是尋求自我文化心理的一致反應，不是逃避現實、回歸過去的表現。事實上，中西文化何嘗不是都在自我的文化心理返祖的推動下向前發展。我們也可以說這種創作方式是逃避，如陶淵明的桃花源，摩爾的烏托邦，康拉德的叢莽，艾略特的荒原都莫過于此。循世也罷，幻想也罷，只是我們在當代那些獲得諾貝爾文學獎的作家作品中發現，他們的文學創作往往都與原始主義文學有一定的聯系，本民族的古老神話常常是他們文學創作靈感的源泉，朗費羅原始主義文學創作不正是最好的例子嗎！

四、余論

朗費羅用心去與荒野神交，與自然化為一體，散發出超凡脫俗的靈氣?；囊皶鴮懯菍η褰掏剿J為的荒野中的艱辛是人的原罪的自我救贖采取的一種敘事策略。朗費羅荒野模式創作除了其宗教淵源之外，還有哲學淵源。我們在朗費羅所接受的影響研究中發現，朗費羅深得讓·雅克-盧梭（Jean-Jacques Rousseau）的文學精髓；同時代的朗費羅的好友愛默生（Ralph Waldo Emerson）和梭羅也給予其理論上的支持。盧梭認為，自然代表純真與善良，社會代表自私與不公，他一直主張人類與自然和諧相處的生活的模式，而城市“坑陷人類的深淵”，“經過幾代人之后，人種就要消滅或退化”。①愛默生則認為，人與自然有著密切的聯系，文明使人喪失了生命的原動力。梭羅投身荒野的激情、參與自然的實踐全部體現在作品《瓦爾登湖》一書中。先賢圣哲薪火相傳地對荒野的艱辛進行著思考，對荒野的意義進行著挖掘，這些正是朗費羅荒野書寫的強大精神動力；而朗費羅的努力也在美國文學傳統中繼續延續下去：約翰·繆爾（John Muir）、奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）、霍爾姆斯·羅爾斯頓、T. S. 艾略特、斯奈德（Gary Snyder）等一大批生態思想家一起構成了美國文學史上一道特別的風景，將人類對人與荒野的關系的認識提高到一個更高遠、更遼闊的境界。

朗費羅生態詩歌中的荒野書寫體現了其宗教理念、來自歐洲的偉大的傳統、大人文主義思想、藝術價值觀的建構，而所有這些因子都與原始的新英格蘭敘事傳說有關，傳遞出新英格蘭人早期歷史的豐富內涵。在19世紀上半葉的美國文學中，人與荒野之間的緊密關系開始形成一種模式。作家、詩人和畫家都基于曠野來共創美國新大陸的文化氛圍。在文學界，作家給森林與荒野以新的評價，并在美國式的憧憬中醞釀出驕傲與信賴。②讀者、研究者要真正理解一個詩人一定要至少讀完其大部分作品，并將這個詩人與歷史緊密地聯系起來才可能真正理解他和他的詩。當我們將朗費羅置放到同時代的詩人們以及后來者中間對照和比較會發現：在美利堅民族的歷史深處，不難發現美國新英格蘭思想傳統與荒野敘事策略若隱若現地貫穿始終，民族的磨難和家族的艱辛歷史以及宗教家庭的影響③對朗費羅的創作所留下的印痕是難以忘懷的，也是永恒的。

責任編輯：王俊暐