非物質文化遺產的基礎理論與保護工作中的實踐認識

楊小妹

非物質文化遺產是指各種不是以物質形態存在的，各民族世代相傳的、與人民群眾生活息息相關的各種傳統文化表現形式。

做好非物質文化遺產保護工作不是盲從的，首先要弄清楚其真正的含義，從中領悟哪些需要重點保護，哪些需要做首要保護。其次要充分認識非物質文化遺產保護的重要性和必要性以及它的文化價值，關鍵是做好非物質文化遺產的傳承工作。說實在的，所有文化工作人員都未必確切掌握文化遺產的具體含義，特別是非物質文化遺產的含義，包括哪些內容等等。只有深入研究或長期擔任此項工作者才會掌握一定的基礎理論和實踐經驗。

文化遺產

文化是各民族在千百年的生產生活實踐中創造出來的心血和智慧的結晶，是民族的生命力、凝聚力和創造力的源泉，是留給后人的文化遺產，是各民族的、民間的傳統文化的總稱，也就是民族民間傳統文化。文化遺產分為物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產是指具有歷史、藝術和科學價值的文物。它包括古遺址、古墓葬、古建筑、石刻、石窟寺、巖畫；近現代重要的歷史遺跡具有代表性的不可移動的文物；歷史上各個時代的重要實物、藝術品、文獻、手稿、圖書資料等可以移動的文物；在建筑樣式和發布均勻與環境景色結合方面具有突出普遍價值的歷史文化名城、街區或村鎮。

非物質文化遺產

非物質文化遺產是指各種不是以物質形態存在的，各民族世代相傳的、與人民群眾生活息息相關的各種傳統文化表現形式。非物質文化遺產的范圍包括六大類：一是口頭傳統文化。包括口頭文學和各民族的語言、文字。二是傳統表演技藝。包括傳統音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技以及其他的表演藝術。三是傳統民俗活動、禮儀、節慶等。四是傳統知識，也就是有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐。包括天文、地理、生態環境、醫藥衛生、歷法以及其他的傳統知識和實踐。五是傳統的手工制造技藝和與之相關的器具、實物、手工制品。包括服飾工藝、雕塑繪畫工藝、金屬工藝、編織工藝、餐飲工藝等技藝。六是與以上五種文化表現形式相關的文化空間（地域性文化空間和時段性文化空間）。地域性文化空間是指保存非物質文化遺產完整的民族文化生態村或民居建筑群等，譬如：民族文化保護區、文化之鄉等，它具有空間性。而時段性文化空間是指在民族節日或重大藝術活動期間反映具有多種非物質文化表現形式的文化空間。譬如：各民族的傳統節日、時間、舉行傳統文化活動的特定場所等。

非物質文化遺產是一個外來詞，是一個全新的概念。2004年8月28日，經全國人民代表大會常務委員會批準，中國成為第六個加入《保護非物質文化遺產公約》的國家。2005年3月31日，我國國務院頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作意見》，從頒布之日起，“非物質文化遺產”這一外來詞和概念正式進入中國，并被文化學術界開始啟用。之前，文化學術界一直都是使用“民族民間傳統文化”這個概念。那么“民族民間傳統文化”與“非物質文化遺產”是怎樣的關系呢，兩者有何區別？

非物質文化遺產與民族民間傳統文化有一定的區別：非物質文化遺產與民族民間傳統文化基本上是一致的，但不完全同等。民族民間傳統文化包括物質文化遺產（文物）和非物質文化遺產，物質文化遺產是民族民間傳統文化中的“靜態”部分，是有形的、看得見的、摸得著的、實實在在的、唯一不可再生的實體，它具有一定的藝術性。而非物質文化遺產是民族民間傳統文化中的“活態”部分，是無形的，雖然看得見、聽得見、但摸不著，它以鮮活的形式存在于人民群眾的日常生活之中，是人們所需要的精神文化，是需要不斷傳承、發展和創新的。

非物質文化遺產的特點

非物質文化是不脫離各民族特殊的生活方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的、無形的顯現。非物質文化它依賴于人本身而存在，以聲音、動作、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化載體而得以延續，是“活態”的文化現象，是民族民間傳統文化中最脆弱的那部分。

文化遺產保護的重要性和必要性

隨著人類社會的進步，科學技術的日益發展，許多民族地區的村寨也隨之改善并城鎮化，人們的生產生活從傳統的農業逐步走向工業化、現代化。農民的許多土地、傳統民居因建蓋各種廠房、住宿區、旅游區等而逐漸失去，這些發展帶來的建設性的破壞導致民族民間傳統文化賴以生存的空間和環境也不同程度遭到破壞，使古老的傳統文化遺產隨之消亡。特別是扶貧安居工程的建設使少數民族的傳統民居再也找不到過去的影子了。許多有歷史價值、文化價值、科學價值的珍貴物質文化遺產，如古遺址、古建筑、風景名勝以及有價值的實物等遭到破壞或流失。各少數民族歷史上依靠口頭和行為傳承下來的各種技藝、習俗、禮儀等等非物質文化遺產也隨著傳承人的年邁去世而正在不斷瀕臨消亡，面臨著失傳的危險。這些文化遺產的損壞、流失、失傳等現象時有發生，只有在經濟社會發展比較落后、被大山江河阻隔、交通不便的少數民族聚住的村寨才相對地保留著民族語言、傳統民居、民族服飾、禮儀習俗、音樂舞蹈、神話傳說以及民間技藝、民間藝人。這些比較偏遠、封閉的少數民族聚居區是現代化社會發展中民族民間傳統文化得以生存的唯一空間，是民族民間傳統文化露宿的最后家園。當然，隨著社會的發展，人類對物質和精神文化的需求也隨之改善和提高，有些傳統文化它必將隨著社會的發展而發展，部分民族的傳統文化需要不斷發展和創新，不可能是永遠靜止不變的狀態，只是時間性的問題和變遷程度的深淺而言。不管怎樣，民族的傳統文化是從祖先祖祖輩輩傳承下來的，是具有歷史意義、文化價值等的少數民族文化遺產，它會代代相傳，永不過時。因此，民族民間傳統文化需要有效地傳承和保護，保護文化遺產資源是文化部門迫在眉睫的重要任務。民族是一個團體，文化是民族的，保護民族文化需要全民族的共同努力，也是全社會人的共同責任。

非物質文化遺產的作用

非物質文化遺產對人們的生產生活是起著不可或缺的作用。非物質文化遺產時時都離不開人們的生產生活，比如：我們同民族之間平時交流的語言；大人對小孩子教育有些時候用的諺語、典故；還有民間故事等口頭文學的形式，把一個真實的道理再現給孩子們，用特別的方式給孩子們留下深刻而永久的記憶。又如：在日常生活中人們所需要用到的生產生活相關的實物制品，最常見、最適用的生活制品 （編織、服飾、木匠、飲食、民居建筑等等一系列的手工制作技藝）；還有日常生活中所遇到的生老病死、婚喪嫁娶、民族的傳統節日等都按照本民族的禮儀習俗和傳統知識來進行，是世世代代相傳且不可改變的事實。總之，人們的衣、食、住、行都是民族文化，都離不開它。雖然隨著社會的發展，有些傳統文化質量上有所改變（像民族的傳統節日活動，有些活動形式和場所有一定的變化，其特定的時間和內容是永遠不能改變的），但民族文化的根和本永遠不變。正如一棵樹，為了發得更好，外形長得更美觀，人們只需要修剪枝葉，根需要永遠保留，不能拔除，民族文化不外乎也是這樣。從以上的這些實例可以看出：人們不能離開自己的民族文化，離開了本民族的文化，人們的生活就失去意義，民族的文化也就體現不出它的價值所在了。因此，非物質文化遺產的宣傳教育是至關重要的，也需要全社會的共同努力。endprint

非物質文化遺產傳承人的保護

傳承就是保護。非物質文化遺產的保護和傳承是一個大問題。要保護好非物質文化遺產，重要的是保護好傳承人，傳承人的保護是最關鍵的。那些民間藝人才是非物質文化遺產的擁有者和知曉者和享用者，是真正掌握非物質文化遺產的傳承人，保護好傳承人才是從根本上保護和傳承了非物質文化遺產。非物質文化遺產不會自然傳承，只會漸漸消亡，它必須通過傳承人來一代一代相傳，口傳心授地延續。只有保護好傳承人，激發他們培養好傳承下一代的熱情，非物質文化遺產保護才能進入正確傳承發展的軌道，才能使文化遺產薪火相傳。那么如何對傳承人進行保護和培養呢？根據多年的非物質文化遺產保護工作經驗，對傳承人的保護要做好以下幾個方面：

對傳承人進行命名和鼓勵

所謂傳承人就是在民間里群眾中公認的掌握獨特技藝或通曉自己民族的各種傳統文化的承載者和傳播者、組織者。把這些群眾認可的、在民族傳統文化圈內知名度較高的民間文化傳承人，通過實地調查后建立詳細的檔案并逐級申報，各級專家論證并遴選，各級政府職能部門審批后列入縣、州、省及國家等各級傳承人的保護名錄體系。但這些傳承人大多生活在農村，他們的年齡差別大，而且多數年事已高，民族傳統文化面臨著人亡藝絕的處境。雖然對傳承人做了仔細調查和命名，但由于相應的政策和經費等各項措施沒有完全及時落實到位，對傳承人缺乏相應的扶持力度。除極少數列入省級名錄的傳承人每年享受3000元的傳承補助金外，州、縣級的傳承人沒有逐年的傳承扶助金，影響了州、縣級傳承人傳承本民族文化的信心。多數傳承人沒有激發傳承本民族文化的興趣，這些傳承人也基本上處于自生自滅的狀態，一旦消亡了無法再生還。因此，我個人認為，通過這樣的命名認定后，對被命名的州、縣級傳承人，當地人民政府建立本級非物質文化遺產傳承人相應的補貼機制，每年也適當給予傳承補助，解決生活上的一些實際困難，積極給予鼓勵，激發傳承本民族文化的積極性和主動性。提高傳承人的社會地位和影響力，改善他們的傳承環境，激發他們帶徒傳藝的熱情，培養傳承本民族傳統文化的后繼人才，這樣在民族文化的繼承和傳承上都會有很大的幫助和作用，民族傳統文化也得以存活和延續，并能得到不斷創新和發展。

建立民族文化的傳承點或傳習所

對傳承人命名認定后，傳承人的主要任務是做好傳承本民族傳統文化的工作。要把文化從根源上按一定數量一定質量的傳承下來，那么傳承人必須要有一個傳承的平臺，給傳承人提供一個傳承民族文化的場所來開展民族文化的傳承活動，為傳承人營造傳承民族文化的良好氛圍，讓更多的人來學習、來參與在民族文化的傳承和保護的行列中來，就必須建立傳習點或傳承所為傳承人開展傳習活動搭建傳承場所。我們在調查走訪傳承人時他們最大的愿望也就是在自己的村寨能夠有一間百來平方米的傳承本民族文化的場所，把愛好民族文化的年輕人召集起來，把本民族文化的彈跳、彈奏、表演、演唱、制作等一系列技藝以及演唱內容、口頭傳統等非物質的文化傳承給后人。當然，建立傳承所是迫不得已的，政府需投入資金，政府的作用是至關重要。如果經費投入不健全，財政投入不足，對傳承人的保護極為不利，民族文化的保護工作也只停留在口頭上而沒有落到實處。通過建立傳習點來傳承民族文化這不是最終的目的，它需要長期的運作和管理，而民間層面的自發、自身、自覺的傳承才是最關鍵、最根本、最有效、最長遠的、活的保護。

發揮傳承人的作用

傳統文化的保護和傳承都離不開傳承人的言傳身教，他們是非物質文化遺產保護的主體，他們有著獨特的技藝或掌握豐富的傳統文化知識，為當地的民族文化傳承和文化發展起到積極的推動作用。譬如就拿我們福貢縣匹河怒族鄉而言，舉辦怒族傳統習俗“如密期—開春節”時，在如密期的祭祀活動表演中，省級非遺傳承人波益思和其他幾個傳承人承擔著祭祀的主持或核心的組織者；又如年輕的傳承人郁伍林和鄧有妹在怒族、傈僳族文化對外的宣傳工作中，發揮了傳承人應盡的責任，對民族文化的傳承和當地經濟的發展起到了重要的作用，同時也提高了他們的知名度。目前普遍存在的是傳承人多數年事已高，且體弱多病，傳承人的生存狀況不容樂觀，要保護傳承人并及時把傳承人所掌握的民間傳統文化傳承下來是現階段迫在眉睫之事。

做好非物質文化遺產的宣傳

宣傳教育是關鍵所在。不是說搜集整理好了，檔案建好了，列入保護目錄了，然后鎖在柜子里就得到了保護。關鍵是做好保護文化遺產的宣傳教育，讓大家都知道什么是非物質文化遺產、為什么要保護、保護文化遺產對人們有何作用、如何去保護、保護文化遺產有哪些法律法規等一系列的相關知識。

文化遺產進校園活動

該學的東西不論是什么都應該從小孩抓起，從小就學習那是最好不過的了，所以我個人覺得開展非物質文化遺產進校園活動是很有重要的。在學校開設一節非物質文化遺產保護知識的相關課程是很有必要的，讓孩子從小就樹立保護文化遺產的良好意識。少年兒童是祖國的希望，在很大程度上文化遺產的保護也取決于少年兒童的認知和行動，因此對青少年兒童的宣傳教育尤為重要。

媒體宣傳

隨著電子信息網絡技術的普及，廣播電視村村覆蓋，不論是城里的還是在農村的幾乎人手一部電話，機關里每個家庭至少一臺電腦。我們應該充分發揮這些平臺的作用，將瀕危的非物質文化遺產和需要保護的熱點問題，通過廣播、電視、網絡、手機短信以及出版非物質文化遺產宣傳讀本和報刊雜志等方式進行廣泛媒體宣傳。讓更多的人認識保護民族文化的價值和傳承民族文化的真正目的和意義。

文化遺產日宣傳

“文化遺產日”是開展非物質文化遺產保護活動的重要節日。目前公眾對文化遺產日的知曉度不深、參與度也不夠，有的甚至還不知道有文化遺產日。2005年12月22日國務院發出通知，《關于加強文化遺產保護工作的通知》中決定，從2006年起每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”。從此開始，每年6月的第二個星期六，各省、市、州、縣開展不同主題、形式多樣的“文化遺產日”宣傳活動。文化遺產日期間，通過舉辦非物質文化遺產主題講座、張貼宣傳標語、印發文化遺產保護法等宣傳材料、展覽宣傳圖片、播放相關的音像影像資料、文化演出等多種方式來豐富觀眾對文化遺產保護知識的提升，對文化遺產有直觀的感性認識，形成一個家喻戶曉、人人皆知、全社會參與的格局。讓群眾掌握更多的文化遺產相關的知識和技能，才能起到宣傳和教育的作用。這樣，我們的民族文化遺產就能夠生根、開花、結果，永遠延續，使其功在當代利在千秋。

筆者通過多年來非物質文化遺產調查研究工作所積累的實踐經驗認為：一是我們從事文化工作人員一定要弄清本職工作的真正含義；二是要經常性地進行民族文化的調查研究，不斷地總結經驗；三是需要得到有關上級部門的大力支持；四是對傳承人做好思想上、精神上、物質上等方方面面的鼓勵。只要我們懂得非物質文化遺產的真正概念及其有關理論上的知識，充分認識文化遺產的價值和作用，并對民族文化有一顆火熱的心，對自己的本職工作持有積極的態度，有全心全意為我們民族文化付出的精神，就對我們非物質文化遺產的保護傳承以及推動民族文化的大繁榮大發展將會起到不可低估的作用。

（作者單位：福貢縣文化館）endprint